Auteur/autrice : Georges Morant

RAMA: …Refléchir au concept d’absence de mental revient à réfléchir sur le mental.

Ce verset rappelle que toute pensée reste une pensée, même des pensées sur la non pensée. L’absence de mental (ou de pensées) est d’abord une idée, un concept élaboré par d’autres personnes et que l’on a fait sien…

Ne soyons pas dupes. Réfléchir sur l’absence de pensées est utile pour acquérir une vision d’ensemble du chemin spirituel, mais cela ne nous dispensera jamais de nous exercer dans le silence à diminuer puis taire les agitations mentales jusqu’au silence complet et à demeurer dans cette paix tranquille. Cette paix est comme un véhicule, comme un métro. Si nous voulons aller juqu’au terminus de la ligne, il est inutile de descendre à chaque station pour attendre la rame suivante et recommencer cet étrange scénario. Il faut rester dans la voiture (dans la paix) et le métro ira tout seul à son terminus. C’est la foule des pensées qui nous pousse dehors à chaque station.

Extrait du livre de Yves Rémond : LEVEIL DANS LE YOGAVASISTHA page 228

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Le Yoga-vasistha raconte l’histoire suivante : un homme pauvre se dit un jour que sa vie changerait du tout au tout s’il possédait le joyau magique de la cintâmani, cette pierre fabuleuse qui exauce tous les souhaits de son possesseur. Aussi, il se mit à prier les dieux de lui accorder ce trésor. Il les pria avec ferveur durant trois mois.
Un jour, en se promenant dans la forêt, il tomba nez à nez avec le fabuleux joyau, posé là par terre, devant lui, par les dieux satisfaits des efforts du pauvre homme! Il ramassa la pierre, la regarda, mais très vite, le doute s’insinua en lui :  » Comment est-ce possible? Je n’ai prié que trois mois! trois petits mois! La plupart des gens prient toute leur vie durant pour le posséder et souvent n’obtiennent rien! Ce joyau est le trésor des dieux et il faut mériter bien plus que ça pour l’obtenir! Non. C’est impossible, ce ne peut être la cintâmani. Je me trompe! C’est trop facile ou alors c’est un piège des dieux…
Je vais continuer à prier et à la mériter. » Il jeta le bijou dans les fourrés et reprit ses pratiques. Les dieux reprirent la cintâmani que l’homme avait refusée. L’histoire dit qu’au fil du temps, pour s’amuser (les dieux sont un peu joueurs) , les dieux jetèrent de temps à autre quelques morceaux de verre coloré à cet homme. Celui-ci les reçut comme des preuves qu’à ses yeux, il était bien sur la bonne voie pour recevoir un jour, enfin, la « vraie » cintâmani…
L’histoire se conclut sur l’image de cet homme qui part avec sa verroterie, s’isoler dans la forêt pour pratiquer plus intensément encore. Dans ce bois, dit le texte, il connut la souffrance… La fin est glaçante et peut faire réfléchir!

Ceci est un article directement inspiré par le dernier livre d’Yves Rémond. S’il vous touche, souvenez-vous qu’Yves sera avec nous à La Bertais très prochainement et que les inscriptions pour participer à son séminaire sont ouvertes. Pour y participer => cliquez ICI 

Rama : A l’intérieur d’une graine, on ne distingue pas la future pouce  de la plante. A l’intérieur d’une graine, il n’existe que la graine, et rien d’autre (195-34). De la même manière, l’existence d’un monde est intérieure au Divin et elle n’est perçue que dans le même Divin. S’il en est ainsi, le monde doit nécessairement être éternel et il ne peut être que le Divin, L’Immuable (195.35) …

Yves : Quand on ouvre une graine, on ne voit qu’une masse homogène, généralement blanchâtre et c’est tout. C’est ce qui fait dire à Rama que dans une graine, il n’y a que la graine. La plante est contenue là, dans cette graine, cette masse où l’on ne distingue rien. La plante avec ses feuilles, ses tiges, ses fleurs, ses fruits est une illustration du monde avec son foisonnement de formes plus variées les unes que les autres. La graine, elle,  est l’image de Brahman : homogène, un, sans caractéristiques. Le graine contient la plante à l’image de Brahman qui contient le monde dont il n’est ni différent, ni séparé.

Rama veut montrer qu’entre la graine et la plante, il n’existe pas de relation de  causalité (cette plante a poussé à partir de cette graine), mais une relation d’unité (cette plante est cette graine et cette graine est cette plante). Si l’on « ouvre » le monde, on ne trouvera que la Conscience (une masse dense et homogène de pure Conscience, dit le Yogavasistha). Le monde est la Conscience comme la plante est la graine. La perception du monde est la Conscience qui perçoit la Conscience en la Conscience.

Puis Rama revient à la logique de la doctrine de la non création (195-36) :  » Comment L’Immuable deviendrait-il quelque chose de nature diamétralement opposée à lui (mouvant, instable, éphémère, etc.) ?

Suivent trois versets qui dénoncent certaines idées que l’on pourrait se faire sur le Réel et le monde : le monde n’est pas une forme prise par le sans forme (195-37), le monde n’est pas contenu dans le Réel comme un objet différent du Réel (195-37) et enfin le Réel n’est pas la base, la fondation sur laquelle un monde s’érigerait en tant qu’entité indépendante (ce qui indirectement reviendrait à une forme de causalité) (195-39).

YVES REMOND Dans son livre L’EVEIL DANS LE YOGAVASISTA page 233, 234

Ceci est un article directement inspiré par le dernier livre d’Yves Rémond. S’il vous touche, souvenez-vous qu’Yves sera avec nous à La Bertais très prochainement et que les inscriptions pour participer à son séminaire sont ouvertes. Pour y participer => cliquez ICI 

RAMA : Si les désirs s’apaisent et si une liberté s’installe vis à vis des désirs et de toute forme d’action, alors la plus haute libération (nirvana) se lève et resplendit, même si les sages ne l’ont pas désirée.

YVES : …A partir du moment où la conscience ne s’investit plus à outrance dans les objets du monde en lesquels elle se dilue, et qu’elle s’oriente vers sa propre source de façon stable et aisée, le nirvana suit automatiquement. « Automatiquement » ne veut pas dire « immédiatement ». Cela dépendra en partie de nos efforts, mais surtout de la « volonté de Dieu », de la Conscience elle -même  ou encore de la grâce. En tous les cas, la venue de la libération ne dépend plus de la personne. Elle s’invite sans prévenir. La maîtrise des désirs peut faire de celui qui la pratique un ascète, un rishi même, mais pas forcément un être libéré. La libération est une grâce qui vient d’elle même. Mais le verset va plus loin encore et affirme que le nirvana ne peut pas ne pas venir. Il est obligatoire en quelque sorte.

…L’homme n’y échappera pas ; il lui faudra peut être des milliers (millions? milliards?) de vies, mais cela se produira, qu’il le veuille ou non. A partir du moment où l’individu s’engage dans une recherche spirituelle, il est « condamné » à réussir, car l’éveil lui fait de plus en plus confiance. Il brûle du désir de s’éveiller, car le Divin brûle du désir de se reconnaître, car le Soi ne peut que s’aimer lui-même, comme la rivière qui ne peut que dévaler vers l’océan. Nous avons juste notre part à accomplir : cultiver avec intelligence le détachement et le lâcher prise : je m’abandonne à la grâce, je lui fais de plus en plus confiance.

YVES REMOND Dans son livre : L’EVEIL DANS LE YOGAVASISTHA Page 224, 225

Ceci est un article directement inspiré par le dernier livre d’Yves Rémond. S’il vous touche, souvenez-vous qu’Yves sera avec nous à La Bertais très prochainement et que les inscriptions pour participer à son séminaire sont ouvertes. Pour y participer => cliquez ICI 

RAMA : Je suis l’Espace vide. Ce qui existe est l’Espace vide. La Conscience est l’Espace vide. Le monde est l’espace vide et l’Espace vide n’est que l’Espace vide. Une fois parvenu à l’unicité de l’espace de la Conscience, adore cet espace du « Un » ! (192.62). Grâce à la connaissance et à l’investigation sur l’espace vide, l’être tout entier devient pareil au ciel…( 195.63)

L’Espace vide dont il est question ici est bien sûr la Conscience, Brahman. Le terme utilisé ici et traduit par « espace vide »  est kha. Ce mot neutre signifie en premier lieu un trou, une cavité, une ouverture, puis par extension l’espace vide, l’air, le paradis…

Tout chercheur spirituel devra un jour ou l’autre, plus ou moins progressivement, se retouver face à ce vide. Vide de quoi ? Vide du mental. Cela commence par l’espace vide de pensées discursives. Cette appellation « espace vide » est juste une appellation, un nom donné par le mental à quelque chose dont il est absent. En fait, cet espace n’est pas vide du tout, il est seulement vide du mental. En réalité, cet espace est plein, il est le Plein, plein du Plein, rempli du Brahman.

Purnam adha, purnam idam, purna purnam udacyate, purnasya purnam addaya, purnam evavasisyate » : Ceci est le Plein ; cela est le Plein ; le Plein provient du Plein ; si l’on retire le Plein du Plein, le Plein demeure » dit la Brihadaranyaka Upanishad (V.1.1).

Il faut donc enquêter sur cet espace qui se présente comme « vide » et affronter sa peur du vide. Tant que l’on croit à la réalité du mental et de ses productions, il est nécessaire d’y aller doucement. La perséverance et l’habilleté seront de mise pour ne pas faire lever de trop fortes réactions, mais aussi pour garder son axe et sa détermination. En effet, aux yeux du mental, un espace vidé de lui-même est apparenté à sa propre mort, et il a peur. En fait, c’est lui qui a peur pas nous ; mais tant que nous nous identifions à lui, nous disons et ressentons : « j’ai peur ».

Quand on s’est suffisament accoutumé à cet « espace vide » et que l’on a commencé à goûter, apprécier et reconnaître sa paix, son silence et sa plénitude, commence alors une seconde partie du chemin : l’adoration. « une fois parvenu à l’unicité de l’espace de la Conscience, adore cet espace du « Un » . Le verbe « adorer » peut suprendre dans ce contexte de connaissance, mais c’est pourtant bien le terme choisi par RAMA (bhaja de la racine BhAJ- qui a donné bhakti et qui signifie adorer, prier, pratiquer). Cela montre déjà qu’une fois arrivé à un certain niveau de réalisation, les cloisonnements entre voie de la dévotion (bhakti yoga), voie de l’action (karma yoga), et voie de la connaissance (jnana yoga) n’ont plus vraiment lieu d’être. Il est question ici de libération et il ne s’agit donc pas de s’enfermer dans un dogme de plus, par exemple : la connaissance n’a rien à voir avec la dévotion. De quelle adoration s’agit-il ici ? Un long et magnifique passage du YOGAVASISTHA (VI.I.29.85 à VII. 43.46) détaille sous la forme d’un dialogue entre le sage VASISTHA et le dieu Shiva ce qu’est la véritable adoration: c’est l’adoration du Soi. En voici quelques extraits :

Shiva :

Le Soi est le dieu intime auquel on rend hommage avec les fleurs de la paix du coeur et de la connaissance.Oui, voilà l’adoration! L’adoration de la forme n’est pas l’adoration ( 29.127)

Les gens ont délaissé l’adoration qui passe par la connaissance du Soi. Ils se sont trop longtemps attachés à des idoles factices et maintenant, ils goûtent à la souffrance ( 29.128)

Le seul dieu est le Soi, au plus profond de nous-mêmes. La cause ultime est le Soi. On doit l’honorer sans cesse d’une dévotion envers la Connaissance. (29. 230)

Une fois que l’agitation mentale a cessé, cette adoration de L’Atman peut débuter. C’est une adoration silencieuse, une mise en présence et un ababdon. Adorer de cette façon, c’est s’habituer à demeurer dans ce silence et cette paix, jusqu’à ce que le Soi, si intime, si nature, se révèle, et cela ne dépend pas de nous, mais de Lui. Comme dans l’image chrétienne des vierges folles et des vierges sages, notre part consiste à rester devant le seuil du palais ; la porte s’ouvrira quand l’ordre en sera donné au portier. En attendant, rien ne sert de tempêter de mille et une façons, rien n’y fera ; il vaut mieux rester attentif et prêt au moindre entrebaillement de la porte.

Yves Rémond – « L’éveil dans le Yogavashista » -pp241.242.243

…Le sujet indépendant et autonome que tu penses être n’est jamais apparu, lui non plus…ta question sur ce qui n’existe pas est posé par un sujet inexistant qui se croit existant…

 » Fais l’expérience du monde, tout en étant conscient que si tu te le représentes comme distinct de la Conscience, ce monde est illusoire, non existant et te fera souffrir ».

Vasistha encourage son élève à vivre toute expérience en ce monde à la lumière de la Conscience. La clé de cette pratique est l’expression  » tout en sachant que… »…

Être conscient conduit vers la libération…

Concernant le mental, il ne faut pas jeter le bébé avec l’eau du bain, mais attendre que le bébé grandisse et lui donner une bonne éducation. On peut et on doit « purifier » le mental, c’est à dire favoriser les concepts et les comportements qui vont dans la direction de la libération et neutraliser ceux qui en détournent. Paradoxalement, un mental éduqué et pacifié deviendra un allié précieux sur ce cheminement vers l’éveil. Le mental restera également indispensable pour continuer de naviguer et vivre normalement dans le monde, si c’est notre destinée. Cette purification a aussi des limites et ne sera jamais parfaite, mais cela ne nous condamne pas à nous croire indéfiniment indépendants de la Conscience.

Rappellons juste encore une fois qu’être conscient ne se résume pas simplement à penser ou  dire « oui  »  je suis conscient que … » et à faire ensuite tout ce qui nous passe par la tête, comme si cette seule déclaration nous donnait carte blanche et nous dédouanait des conséquences de nos actions prétendument conscientes.

YVES REMOND: Extrait de son livre : L’EVEIL DANS LE YOGAVASISTHA page 169, 170