Nous expérimentons le corps à travers les sensations mais nous n'expérimentons pas véritablement le moi car le moi n'est qu'une représentation.

Nous induisons, à partir de notre relation avec l'environnement, que notre moi est une entité autonome, une unité d'organisation, qui gérerait et coordonnerait les informations et les échanges avec le monde.

Cependant, ce qui constitue notre existence, incluant le corps physique et toutes les représentations mentales que nous avons de nous mêmes, n'est pas une entité indépendante mais plutôt une connexion particulièrement dense de nombreux réseaux de flux de matière ou d'informations qui sont reliés eux mêmes avec l'environnement et la totalité du vivant. La distinction entre matière et information n’existe que dans notre monde phénoménal, ce ne sont que des différences d'organisation, de fréquence ou d'intensité. Du point de vue de la conscience, matière et information ne sont pas distincts. Il n'y a pas de limites concrètes entre le "moi"  et l'environnement.

Et pourtant, la stratégie du mental tente de prendre le contrôle du flux permanent de la vie en nous imposant des images fixes de la réalité pour nous faire croire à des objets séparés, et créer de ce fait l’illusion d'une entité "moi".

Une démarche pour se désidentifier de cette représentation du moi consiste donc à ouvrir son cœur à des réactions de plus en plus subtiles, afin de ressentir la source même d'être.

Cette qualité des états psychiques par lesquels nous passons ne peut s'affiner que par deux moyens : d'une part, par une constante vigilance et d'autre part, par une mise à jour des mécanismes de l'inconscient, lorsque ceux-ci sont tellement forts qu'ils nous maintiennent dans une tension permanente, nous empêchent ainsi d'accéder à un état de perception plus subtile.

Plus nous vivons dans un état de vigilance affinée, dans un état de détente profonde, plus cette écoute subtile peut imprégner la texture de notre vie et désamorcer à sa naissance le moindre réflexe de refus, la moindre réaction de crispation qui vient parasiter le flux de la manifestation de la conscience.

Malo Aguettant - " RIEN NE MANQUE A CET INSTANT" - éditions Accarias L'ORIGINEL

Méditer est un appel puissant à disparaître

Cela entre en résonance avec le désir de mourir

C’est se tenir là ou les frontières s’abolissent

Là ou les mots se trouvent devant l’indicible

Ou se dessine un corps invisible, au delà de tout

Méditer, c’est entrer dans un grand vide

C’est un pari difficile car celui qui médite est conscient d’être en relation avec là ou les mots s’évanouissent pour laisser la place au tout ouvert

Alors, seul le silence devient l’appui le plus précieux

Un non endroit ou pointe une paix d’une autre dimension

Une ouverture a lieu, témoin d’une relation d’une profondeur dense, souveraine

Le cœur de la méditation commence là ou les mots s’arrêtent

Là ou la mort nous invite

Méditer, c’est ouvrir grand toutes les portes, intérieures, extérieures et au delà

Être présent, laisser souffler le vent de la Conscience

Ne rien faire

Faire en sorte que ce Rien se révèle enfin comme l’aiguillon essentiel pour nous conduire jusqu’à Lui, Elle, Cela

Faire tout son possible pour que la source ultime jaillisse dans toute sa fulgurance

Qu’enfin mûrissent les fruits de l’impossible pari

Méditer, c’est aimer ce que j’aime et ce que je n’aime pas

Sourire, pleurer, gémir, contempler

C’est accepter de se laisser déranger jusque dans ses retranchements limites

La  tentation très forte, au cœur de la méditation, est de vouloir se saisir de cet instant vertigineux où le"moi" s’efface, où s’opère une brèche dans l'esprit

Être présent à la Conscience, c’est Rien absolument rien

Voilà l'art le plus subtil, le plus vrai,  le secret de la méditation

Être vulnérable et invulnérable

Méditer, c’est aussi s’accrocher de toutes ses forces, surtout quand viennent les moments ou toutes les illusions réunies semblent avoir fait un pacte pour vous inciter à renoncer

Ne sommes nous pas toutes et tous à la recherche d’une paix inconditionnelle

Une paix où l’idée même de se faire du souci pour quoi que ce soit a disparu

Répondre à l’appel de la méditation est le plus beau cadeau de la Vie

Là où résonne le chant infini d’un appel incontournable

Là où, au loin, si près, souffle l’écho immatériel de la danse des mondes

En ce jour du 6ème anniversaire du "départ" d'Arnaud, voici de quoi nourrir le souvenir de notre maître et de son message!

(…) La purification du cœur est la disparition progressive des peurs et des désirs. C’est l’essence même du chemin.C’est le travail le plus ingrat et qui demandera le plus de persévérance ; c’est la seule ascèse par laquelle l’ego puisse être réellement mis en cause et c’est le travail qu’on ne tient pas tellement à faire…

(…) la connaissance la plus haute(prajna) est une fonction du cœur. C’est par un cœur purifié que vous pouvez accédez à une connaissance réelle. C’est par le cœur et seulement par le cœur que vous pouvez accéder à toute forme quelle qu’elle soit d’état supérieur de conscience. C’est la fonction qui, chez l’être humain, est susceptible d’une transformation sans limite.

Entendez une vérité avec laquelle vous ne serez peut être pas d’accord, avec laquelle même les gens sincères et de bonne volonté sont pendant longtemps en désaccord, il n’est pas normal que le cœur dise « non ». Ce « non » même du cœur peut être extirpé. Et c’est là l’essentiel du chemin. Ce « non » du cœur c’est simplement refuser que ce qui est soit. Et ce thème est universel. C’est le dénominateur commun de toute la spiritualité.

C’est pour le « oui » du cœur que j’ai choisi le mot « sentiment » pour le distinguer radicalement de l’émotion. L’émotion n’est que la manifestation de notre monde intérieur subjectif et arbitraire. Découvrir Dieu, c’est un éveil du cœur.

Nous le savons tous, la seule chose qui nous intéresse vraiment concerne le cœur : c’est l’amour.

Le mot amour est le plus attirant qui soit et le plus terrifiant, le plus cruel, le plus douloureux. Les êtres humains sont nés pour se sentir aimés et pour aimer. Je pèse mes mots. Les êtres humains existent pour se sentir aimés et pour aimer. Et cela se vit dans le cœur. Quelle est la réalité de l’être humain ? C’est la peur de ne pas se sentir aimé ; la souffrance de se sentir menacé, frustré, trahi et l’incapacité à aimer vraiment. Qui d’entre vous pourrait me dire que l’amour est une activité intellectuelle, que l’amour est une activité physique ou même que l’amour l’activité d’une énergie maîtrisée, contrôlée et raffinée ? L’amour est la fonction même du cœur.

L’expérience réelle, dont on ne peut parler, au sujet de laquelle on peut à peine tenter de dire quelque chose, le vrai silence intérieur, la découverte ultime est un état dans lequel on se sent intensément aimé alors même que nous serions entourés de gens qui ne nous aiment pas, qui nous considèrent comme un ennemi, qui essaient de nous critiquer ou de nous faire du tort.

L’éveil, de quoi s’agit il ? De cette condition particulière, ou plutôt absence de condition, totalement non dépendante des circonstances, avec tout ce que cela peut impliquer de plénitude- plénitude, le contraire de frustration ou d’incomplétude. Ressentir la plénitude, c’est se sentir aimé d’un amour absolu, incompréhensible, qui ne correspond à aucune expérience, qui dépasse toute compréhension ; et se sentir soi même en état d’amour. Et la souffrance - sarvam dukam, tout est souffrance - c’est de perdre cette condition intérieure. Ne plus se sentir aimé ; ne plus aimer est souffrance.

L’essentiel de la sadhana, c’est le « nettoyage ».

Il est possible de dénouer tous les nœuds du cœur, jusqu’à dénouer le nœud ultime, hridaya granti au singulier.

La possibilité absolue, c’est se sentiment absolu d’être aimé, cette plénitude intérieure transcendant toutes les expériences et portant au degré absolu l’état de bonheur qu’éprouve un être dans le relatif quand il se sent aimé.

Ananda (la béatitude) est un état d’amour absolu, qui n’est en relation avec rien. Vous pouvez déjà en avoir un certain écho que vous pouvez voir luire à l’horizon, comme on voit briller une lumière vers laquelle on marche dans la nuit.

Voilà le but, finalement je ne cherche que cela ; vivre dans l'amour, de l’amour, par l’amour. C’est possible, c’est la Voie, c’est le Chemin et c’est la manière la plus simple et en même temps la plus véridique dont vous puissiez vous représenter un peu le but et assez clairement le Chemin.

Est ce possible ? Oui. Est-ce une tâche aisée, facile, accomplie à bon marché ? Non

Souvenez vous : le Chemin commence avec le cœur, se poursuit avec le cœur et se termine avec le cœur. Et c’est dans la « caverne du cœur », comme disent les Upanishads, que vous trouverez l’Absolu.

ARNAUD DESJARDINS « La voie du cœur » chapitre un

"Le grand esprit de la conscience pure est un no man's land- une réalité libre et ouverte, sans points de référence, limites de propriété ni jalons. Bien qu'il ne puisse être appréhendé comme un objet par l'attention focale, ce n'est pas un simple article de foi. C'est plutôt le contraire, comme en témoigne ce texte tibétain : " Le rien en question peut être réellement être expérimenté." Malheureusement, lorsque l'esprit laissé à lui même considère cela comme un blanc vide, ou néant, l'éclat de cette conscience pure, semblable à celui d'un joyau, devient obscurci. Comme le fait remarquer Tenzin Wangyal, maître dzogchen, " l'espace entre les pensées est l’essence. Mais si, dans cet espace, la présence fait défaut, cela devient ignorance et nous n'expérimentons qu'une absence de conscience, presque une inconscience. S'il y a présence dans cet espace, nous expérimentons alors le dharmakaya (l'ultime)." L’essence de a méditation peut être décrite assez simplement, selon les termes de Tenzin Wangyal, comme une " présence dans la brèche"- comme un acte de connaissance non duelle, unitive, qui révèle la base d'être, dans ce qui semblait au départ n'être rien du tout. Comme l'explique un autre texte tibétain, " la fondation des êtres vivants est sans racine... Et cette absence de racine est la racine de l'éveil." La danse de la réalité ne peut se dérouler dans toute sa lumineuse clarté que sur la base infondée de l'être."

John Welwood dans son livre " Pour une psychologie de l'éveil"page 92,93 - Éditions La Table Ronde.

Dans le grand bain de l'existence
Crise de sens
Qui ne veut pas périr noyé
Certainement "mon" essence

Au milieu de tant de souffrance
Espérance
Même si t'as peur de sauter
Fais confiance
Qui veut briser ses chaînes
Fini l'accoutumance

Si tu le veux vraiment
Va falloir t'accrocher
Si tu le veux vraiment
Va falloir te réveiller
Si tu le veux vraiment
Y'a un prix à payer

Aller sans retour possible
Maintenant
En finir une fois pour toutes
Avec les apparences
Être prêt à mourir
Faire confiance

Qui veut se libérer
Salue l'illimité
Dans le secret du Mystère
Silence
Arrive à tes fins
Infini et serein
Oui, c'est bien Toi Conscience

Si tu le veux vraiment
Va falloir t'accrocher
Si tu le veux vraiment
Va falloir te réveiller
Si tu le veux vraiment
Y'a un prix à payer

Aller sans retour possible
Maintenant

PAS DE RÈGLE ABSOLUE

Ce qui est juste pour une personne est injuste pour une autre. Ce qui est un péché pour l'une est pour l'autre une action vertueuse. Non seulement cela, mais ce qui est un acte de piété dans un pays est un péché dans un autre ; ce qui est un acte de piété à une époque est un péché dans un autre temps. Cela montre qu’il n'y a rien au niveau pratique qui reste sous la même forme pour tous les gens, partout, à toutes les époques. Tout péché, tout acte de piété, le bien, le mal, le juste, l'injuste dépendent des gens, du temps, du lieu, des conditions ou de la situation ; ou, en d'autres mots, tout ceci est relatif. Il n’existe pas de règles morales (dharma) absolues. Existe il un médicament universel ? Est ce qu'on peut donner le même remède à la même dose à tous les gens qui ont la malaria? Le traitement dépend du cas particulier du malade.
Bon ou mauvais, cela dépend de considérations pratiques, qui changent suivant les personnes, le moment et le lieu (...)
Ainsi, vous le voyez, tout est relatif ; il n'y a rien qui soit une règle absolue.

Extrait du magazine "Psychologies" Decembre 2016 - janvier 2017. Hors série "20 maitres de vie". p 99

DE L’IDÉALISME

Méfiez vous de l'idéalisme parce qu'il vous divise contre vous-mêmes. Le réel doit être idéal. A tout moment, demandez-vous ce que vous voulez. Soyez clair quant à votre objectif et quand vous l'êtes, agissez avec une attention non divisée. " Oui, ceci est à moi. je le ferai de tout mon cœur", voilà quel doit être votre sentiment.(...) Si vos n’apprenez pas vos leçons maintenant, vous ne pourrez pas apprendre les leçons de la classe supérieure, quand vous y serez. Vous devrez étudier alors ce que vous avez laissé de côté (...)

Cherchez plutôt à vous épanouir dans le présent. C'est la méthode la plus rapide pour progresser. Si vous êtes menuisier, faites de votre mieux en tant que menuisier, et un jour vous vous retrouvez parmi les meilleurs spécialistes de la profession.
Viser trop haut n'apporte que déception.
Le réel est Vrai, l'idéal est un mensonge.

Extrait du magazine "Psychologies" Decembre 2016 - janvier 2017. Hors série "20 maitres de vie". p 99

L’expérience du cœur qui se brise amène à un choix. Nous pouvons nous fermer, de douleur et de ressentiment de ne pas avoir ce que nous voulons. Ou, si nous prêtons attention à ce que désire réellement notre cœur, nous découvrons qu’il veut s’ouvrir tout grand, en dépit de la douleur que nous ressentons. Lorsque nous laissons notre cœur s’ouvrir tout grand, une douceur commence à émaner de nous comme un nectar. Comme le formule le maître soufi Hazrat Inayat Khan : « La chaleur de l’atmosphère de celui qui aime, l’effet incisif de sa voix, le charme de ses paroles, tout cela vient de la douleur de son cœur. » C’est l’un des plus grands secrets de l’amour. Au lieu d’essayer d’éviter cette douleur, ce qui est de toute manière inutile, celui qui aime peut utiliser pour se transformer lui même ; pour développer une tendresse et une compassion invincibles et, comme l’ont découvert les troubadours, pour devenir un guerrier héroïque au service de l’amour.

Cette qualité de cœur brisé de la dévotion pure est particulièrement poignante, comme la tristesse souvent présente dans les poèmes et les chansons d’amour les plus émouvants. C’est ce que Chogyam Trungpa appelait "le cœur de tristesse authentique". C’est une plénitude de sentiment qui s’élève en réponse au fait d’aimer quelqu’un que nous ne pouvons en définitive jamais posséder. Celui ou celle que nous aimons va mourir ; nous mêmes- allons aussi mourir ; tout est voué à disparaître. Même si nous nous marions, le mariage va se transformer et, pour finir, disparaître aussi. Il n’y a rien à quoi s’accrocher. Rien ne peut nous sauver de notre solitude. Plus nous aimons notre vie, notre bien –aimé(e), notre maître spirituel, plus nous nous sentirons le cœur brisé , tôt ou tard.

La qualité douce de cette tristesse est intéressante. En anglais, le mot sad(triste) étant relié à satisfied(satisfait) ou à sated(comblé, rassasié), il révèle que la tristesse authentique est une plénitude, une plénitude du cœur qui veut déborder. Comme l’a formulé Trungpa : « Cette sorte de tristesse est inconditionnée. Elle survient parce que votre cœur est totalement exposé. Vous souhaiteriez répandre le sang de votre cœur, donner votre cœur aux autres. » De là s’élève un désir de dissoudre toutes les barrières entre soi et les autres, entre la vie, à l’intérieur, et la vie là, à l’extérieur.

Toutes nos idées à propos de l’amour romantique sont nées de la découverte de la passion dévotionnelle des amours courtois de Provence. Malheureusement, notre culture ne comprend plus désormais la dimension dévotionnelle de la passion ;au lieu de cela, nous considérons la passion comme un moyen de « faire nôtre ». Nous avons perdu le sens sacré originel de l’amour passionné.

Nous avons aussi perdu le sens sacré originel du chemin spirituel, qui implique de s’abandonner à un principe transcendant qui est plus grand que nous –mêmes et guide nos vies. Quand vous rencontrez un maître qui réellement vous va droit au cœur, quand vous tombez amoureux d’un maître et d’un enseignement, cela vous sort de vous même, cela vous arrache à votre petit monde confortable de schémas habituels. Bien que vous puissiez être attiré par ce maître et cet enseignement, vous ne pouvez les posséder de quelque manière conventionnelle que ce soit. La rencontre d’un maître authentique suscite donc à la fois toute vote saisie conditionnelle et votre passion inconditionnelle. Cela vous permet de travailler sur la passion qui fait partie intégrante de votre chemin.

Comme vous apprenez à distinguer entre saisie et dévotion, vous commencez à comprendre la nature plus profonde de la passion- en tant que porte vers l’expérience d’abandon. Le chemin spirituel est une histoire d’amour qui brise le cœur, parce que l’enseignement ultime, qui n’est rien d’autre que la vie elle même, traite de l’abandon et non de l’acquisition. Dans le chemin spirituel, il est question de « perdre ça ». Du point de vue de l’ego, cela semble choquant ou menaçant. Cependant pour notre être, qui se sent encombré de nos compulsions égocentriques, c’est un soulagement. C’est ce qui rend la passion tellement intrigante : perdre ça - nous défaire de schémas de personnalité anciens qui nous enferment- est à la fois totalement effrayant et excitant.

Tout comme la flamme de la passion non consommée de l’amour courtois purifiait le cœur, notre amour non récompensé pour un maître spirituel peut intensifier notre désir de faire un avec la vie plus grande que ce maître représente. Nous ne pouvons faire cela qu’en rejoignant le maître dans l’état éveillé dans lequel il demeure. Et la seule façon de le faire est de nous dévouer à la vie plus vaste et d’enlever nos barrières intérieures qui entravent une ouverture, une conscience et une authenticité plus vastes. Une fois que nous cessons de nous donner tant de mal pour obtenir des biens spirituels, la chaleur de la passion inconditionnelle peut commencer à illuminer chaque aspect de nos vies.

JOHN WELWOOD - "Pour une psychologie de l'éveil" - Editions de la Table ronde
Chapitre 19 : "la passion en tant que chemin". pages 344-346.

 DU MOI

Votre propre moi est votre seule et meilleure divinité. S'identifier c'est projeter son petit moi partout. Vous ne connaissez que vous-même ; quand vous voyez un autre, au lieu de le voir, c'est vous-même que vous voyez. Vous dites couramment : " il n'aurait pas dû agir ainsi." Ce qui est une autre manière de supprimer l'autre. Vous refusez de lui concéder une existence séparée. (...) Vous ne pouvez pas voir l'autre, si vous vous projetez en surimposition sur lui. (...) Mais si vous reconnaissez : " il est différent" , tout sera en vous, et vous deviendrez vaste, tolérant, compréhensif, incluant tout, pénétrant tout. Vous n'éprouverez plus ni déception ni souffrance.

Chacun reste prisonnier de son propre moi. Où est la racine ? Dans son enfance. L'enfant ne connait rien d'autre que son propre intérêt. Rien d'autre.

Même un Mahâtma, un grand sage, qui considère chacun comme lui-même, fait tout dans son propre intérêt. Simplement "sien" dans son cas, inclut le monde entier. Son propre intérêt inclut tout. Ainsi, lui aussi, agit dans son propre intérêt, pour lui-même, mais son "lui-même" n'est fixé en aucun point particulier. Lui aussi agit pour lui seul. Pourquoi ? Parce que c'est un fait : tout sujet, toujours, sous quelque forme que ce soit, n'agit que dans son propre intérêt. La différence réside simplement dans la largeur ou l'étroitesse de ce qu'on appelle son propre intérêt. Pour celui qui limite son intérêt à une seule chose, la perte de cette seule chose semble être la perte de tout ce qu'il possède. Pour celui qui possède deux objets, la perte d'un objet ne représente pas la perte de la totalité. Celui qui n'a qu'un enfant perd tout s'il le perd. Mais celui qui a dix enfants n'est pas aussi malheureux, s'il en perd un seul... Alors si quelqu'un possède tout, que lui arrive il ? Rien. Il ne fait pas de distinction : tout est à lui...bien que pourtant il ne possède rien.

Extrait du magazine "Psychologies" Décembre 2016 - janvier 2017. Hors série "20 maitres de vie". p 98

EXTRAITS

"LETTRES A  SES DISCIPLES"

SE LIBERER DU PASSE ET DU FUTUR

Il n'y a pas d'autre esclavage dans la vie que celui du passé. Celui qui est libre du passé est libre, il est mukta "libéré". Pourquoi? Parce que seul le passé est la cause du futur. Le futur n'est rien d'autre que la prolongation du passé. C'est le passé insatisfait qui cherche sa satisfaction dans le futur...

Au lieu de vivre dans le présent, où est-ce que vous vivez vraiment? Apparemment bien sûr, vous avez l'air d'être ici et maintenant, mais vous vous trahissez par votre comportement et vos actions montrent que vous êtes dans le passé et dans le futur. (...) Pourquoi dans le futur? Parce que vous n'êtes pas libre du passé, alors vous pensez toujours au futur. (...) Le futur cependant n'a aucune réalité indépendante qui lui soit propre. C'est seulement le passé qui cherche sa satisfaction dans le futur...

Être libre, c'est être libre de papa-maman, rien d'autre.

C'est l'attente, c'est cette attente qui est la cause de tous les soucis (...) Vos espoirs et vos désirs sont en vous, alors que les actions des autres et les événements se déroulent dans le monde extérieur. (...) Alors ? L'attente n'est-elle pas inutile ? Les choses peuvent tourner comme vous vous y attendez ou non. Alors ? Espérer quoi ? Vous devez accepter ce qui est arrivé et ce qui arrive. Il n'y a pas de place pour l'espoir !

La peur que quelque chose arrive est pire que la chose elle-même. Les peureux meurent bien des fois avant l'heure de leur mort. La peur doit être bannie de votre vie, car elle est irrationnelle et bloque l'action.

Quand vous êtes déprimé, expérimentez la dépression et laissez la se dissoudre. Non, elle ne durera pas. Elle est venue et elle s'en ira. Ce qui vient toujours s'en va.

Nous sommes libérés parce que nous acceptons, mais nous sommes prisonniers de ce que nous refusons.

LES CLÉS DE SA PENSÉE

VIVRE AU PRESENT

Ce qui fût n'est plus, ce qui sera n'est pas encore. " Qui crée alors le passé ou le futur ? Seulement le mental"

Nous sommes prisonniers du passé, par l'inconscient, et de l'avenir, par l'attente." Le passé insatisfait enserre le présent dans ses griffes", et nous voue à l'espérance, donc à une nouvelle insatisfaction. L'espoir et la peur sont les plus grands ennemis de l'homme : parce qu'ils nous séparent du présent, du réel, de tout, parce qu'ils nous enferment dans l'avenir et l'égo. On ne peut y échapper qu'en se libérant du passé. Ainsi la liberté et l'éternité vont ensemble.

TOUT EST DIFFÉRENT

TOUT CHANGE

Tout est différent toujours : il n'y a pas deux grains de sable identiques, ni deux mentals semblables. C'est ce qui nous voue à la solitude : " Personne ne peut agir suivant le désir de quelqu'un d'autre;chacun est différent et séparé" C'est aussi ce qui nous voue au changement, qui n'est que la différence dans le temps. Deux instants successifs ne sont jamais identiques : " Tout change à chaque instant. Ce n'est qu'un courant qui s'écoule." Il n'y a pas d'êtres;il n'y a que du devenir. C'est ce que l'égo refuse : il voudrait " rester intact " et ne le peut;il s'interdit de vivre, pour ne pas mourir.

" VOICI LA CLÉ : AUCUN JUGEMENT DE VALEUR"

ACCEPTER L’ÉMOTION POUR S'EN LIBÉRER

Qu'est que le mental ? Toute pensée en nous qui souhaite autre chose que le réel. C'est le contraire de la vérité. C'est mayâ ("l'illusion"). Comment savoir alors si l'on est dans la vérité ou le mental ? Par la présence ou l’absence d'émotion. L'émotion est le critère : si je suis ému, c'est que je superpose au réel autre chose que ce qu'il est (mon désir, mon attente), qui m'en sépare et m'enferme dans le mental. Il faut donc accepter l'émotion, pour s'en libérer.

VOIR CE QUI EST COMME CELA EST

Le contraire de l'illusion, c'est la vérité. Le contraire du mental, c'est voir. Ne pas penser, ne pas interpréter, ne pas juger, ne pas comparer, mais voir ce qui est comme cela est. Aucun jugement de valeur. Aucun refus. Aucune émotion (il n'y a plus que des sentiments). Accepter ce qui est. C'est la seule façon de le transformer. "Restez dans le présent : agissez, agissez, agissez!" Et lorsque l'on arrive pas à accepter ce qui est ? Alors l'émotion est là, qu'il faut donc accepter. Ni refus, ni dénégation. Ni espérance, ni regret. Cela passe par la connaissance de soi : accept yourself and be happy ( " accepte -toi et sois heureux")

"ÉVITEZ DE TROP PENSER

"VOYEZ SEULEMENT LE PRÉSENT ET AGISSEZ. C'EST LA CLE

D'UN COMPORTEMENT VRAI ET POSITIF"

ÊTRE UN AVEC TOUT

L’expérience spirituelle la plus haute est celle de l'unité. Nous ne sommes séparés de tout que par le mental- que par nous mêmes. La vérité, au contraire, nous unit : parce qu'elle est une, parce qu'elle est universelle, et parce qu'elle est infinie. Il ne s'agit pas de brimer l'égo, mais de l'ouvrir : devenir comme "un cercle devenu si large qu'il ne peut plus rien entourer, un cercle d'un rayon infini : une ligne droite!". Alors seulement le bonheur peut advenir. Il n'y a pas d'égo heureux, ni de bonheur égoïste. Il faut donc se libérer du moi, pour s'ouvrir à tout. C'est le chemin de la sagesse. C'est le chemin du bonheur. "Pour aller où ? Là où vous êtes. Tout est ici et maintenant."

André Comte-Sponville dans le numéro hors série de "Psychologies" de décembre-janvier 2017 consacré à 20 maîtres de vie : Le Dalai Lama, Freud, Gandhi, Jésus, Montaigne, Prajnânpad, Socrate...

PS : commencez bien par l'introduction et préparez vous à pratiquer, ah, ah, ah

En un instant, saisi par un sentiment de bien être

Le mot qui jaillit en premier est gratitude, suivi de très près par reconnaissance. Je sais que je suis. Voilà bien une des caractéristiques les plus essentielles de l'être humain et en même temps, l'un des défis les plus difficiles à relever

Qui suis - je vraiment ?

Pourquoi dit on que le silence est d'or ? Il doit bien y avoir une explication

Le silence est d'or parce qu'il semble bien que cela soit la dernière marche avant Cela, Dieu, quel que soit le nom que l'on donne; même, si ce silence semble parfois  se confondre avec Cela

Le silence est d'or parce qu'il s'apparente à cette source si mystérieuse de la vie. Il n'appartient à aucune catégorie, aucun classement, nul formatage. Il semble être une ouverture vers l'infini. Et encore, quand , j'écris infini, c'est très présomptueux de ma part. Le mot infini masque mon ignorance. Le silence pointe avant tout vers un mystère

Il ouvre des portes si larges, si ouvertes vers : " je ne sais pas"

Il recouvre tout, dépasse l'entendement, unifie la totalité en un instant

Il supprime toute frontière, abolit toute séparation

Le silence est d'or, parce que l'or représente le métal le plus précieux qui soit. Il donne le vertige, attise le feu intérieur de chacun (e) pour brûler jusqu'à Absolu. Il nous met en relation avec nos peurs et nos espoirs les plus profonds. Il nous met en face de nos responsabilités les plus hautes. Il nous met au défi d'accomplir nos plus hautes destinées. Il nous envoie un message si flamboyant que nul ne saurait l'éviter

Au travail, semble il nous dire, vous, les êtres humains, ne gâchez pas cette si précieuse opportunité. A Nous de jouer, notre destin est pour une part entre nos mains

Bonne année, très bonne année à toutes et à tous

" On peut comparer l'état ou nous sommes au fait de regarder à travers une paire de jumelles : la perspective est floue. Quand on vit quelque chose, on le fait au travers du filtre des idées, des préjugés et des jugements de valeur. Par exemple, quand on rencontre des gens, on ne les voit pas tels qu'ils sont réellement. On les considère en fonction de ce que l'on pense d'eux, de l'amour ou de l'aversion qu'on leur porte, des personnes qu'ils nous rappellent, de l'éventail de qualités qu'ils possèdent. On ne les perçoit pas tels qu'ils sont en eux mêmes. Et il en est ainsi de tout ce que l'on perçoit : tout ce que l'on voit, mange, entend ou touche. Ces perceptions sont immédiatement réinterprétées en fonction des pensées et de l’expérience qu'on possède.

On peut se dire : " Et alors ? Ça n'a pas d'importance." Mais ce qui se produit, c'est que nous sommes toujours en retrait par rapport à cette expérience elle-même et que de fait nous sommes de plus en plus conditionnés et "robotisés". Nous ressemblons à des ordinateurs. Quelqu'un appuie sur un bouton, comme on le dit si bien, et on produit la réponse conditionnée correspondante.

Il faut que nous clarifions profondément notre vision de façon à voir les choses telles qu'elles sont, comme si nous les découvrions pour la première fois. Les Tibétains disent : "tel un petit enfant qui regarde les peintures dans un sanctuaire". Ce jeune enfant voit les couleurs et les formes sans jugement, son esprit est pur. C'est l'état d'esprit qu'il faut intégrer dans notre vie quotidienne. Si l'on s'y exerce, et sans qu'il soit nécessaire de faire quoique que ce soit d'autre, notre état changera nécessairement."

Tenzin Palmo

" (...) c'est une expérience de plus en plus forte chez moi en ce moment : dans mes actions et mes sensations quotidiennes les plus infimes se glisse un soupçon d'éternité. Je ne suis pas seule à être fatiguée, malade, triste ou angoissée, je le suis à l'unisson de millions d'autres à travers les siècles, tout cela c'est la vie ; la vie est belle et pleine de sens dans son absurdité, pour peu que l'on sache y aménager une place pour tout et la porter tout entière en soi dans son unité ; alors la vie, d'une manière ou d'une autre, forme un ensemble parfait. Dès qu'on refuse ou veut éliminer certains éléments, dès que l'on suit son bon plaisir et son caprice pour admettre tel aspect de la vie et en rejeter tel autre, alors la vie devient en effet absurde : dès lors que l'ensemble est perdu, tout devient arbitraire.

(...) je suis surtout reconnaissante de n'éprouver ni rancœur ni haine, mais de sentir en moi un grand acquiescement qui est bien autre chose que de la résignation, et une forme de compréhension de notre époque, si étrange que cela puisse paraître! Il faut savoir comprendre cette époque comme on comprend les gens ; après tout, c'est nous qui faisons l'époque. Elle est ce qu'elle est, à nous de la comprendre en tant que telle, malgré l’effarement que son spectacle nous inspire parfois.

(...) Une chose est sûre : on doit tout accepter, être prêt à tout et savoir qu'on ne saurait nous prendre nos retranchements les plus secrets ; cette pensée vous donne un grand calme intérieur et l'on se sent à même d'accomplir les démarches pratiques réclamées par les circonstances.

(...) Là ou l'on est, être présent à cent pour cent.

(...) Le grand obstacle, c'est toujours la représentation et non la réalité. La réalité, on la prend en charge avec toute la souffrance, toutes les difficultés qui s'y rattachent. On la prend en charge, on la hisse sur ses épaules, et c'est en la portant que l'on accroît son endurance.
Mais la représentation de la souffrance -qui n'est pas la souffrance, car celle ci est féconde et peut vous rendre la vie précieuse- il faut la briser. Et en brisant ces représentations qui emprisonnent la vie derrière leurs grilles, on libère en soi-même la vie réelle avec toutes ses forces, et l'on devient capable de supporter la souffrance réelle, dans sa propre vie et dans celle de l'humanité.

(...) Je ne pense plus en termes de projets ou de risques : advienne que pourra et tout sera bien."

Etty Hillesum, "une vie bouleversée, journal, 1941-1943 "Paris, Seuil, 1985

PS : J'ai recueilli ce passage dans le livre de André Comte-Sponville : " De l'Autre côté du désespoir"

Un évènement devient un traumatisme persistant lorsqu’il y a refus de l'évènement. Ce " non" à la réalité provoque une fixation dans le déroulement de la vie psychique dont le fonctionnement en devient perturbé. Seule la reconnaissance de ce processus peut permettre une réconciliation avec le réel et une existence vécue sur le mode du " oui".

Cette attention à toutes les formes de refus de ce qui est, dans chaque situation concrète, permet peu à peu une désidentification vis à vis des contenus de la vie émotionnelle. Le jour où il n'y a plus de refus, on est libre.

L'enjeu consiste à découvrir cet espace silencieux, illimité, que nous sommes. Nous pouvons alors développer à partir de et espace une nouvelle relation à nos sensations, à nos émotions, à nos pensées.

Chaque situation, agréable ou douloureuse, se présente comme un défi. Il s'agit de vivre en temps réel une conscience pleinement incarnée n'évitant aucun aspect de la réalité quotidienne, assumant toutes les dimensions de l'être humain, des plus obscures aux plus lumineuses. La véritable liberté est à ce prix.

Tout ce qui vient d'être dit à l'instant pourrait vous apparaître comme un programme très excitant. Il suffirait à remplir une vie. Mais ce dont il est question dans ce livre n'a strictement rien à voir avec un travail en vue d’obtenir quelque chose.

Aucun changement n'est à attendre. Vous êtes la réalité qui vous arrive à chaque instant et vous n'y êtes pour rien. Vous vous appropriez la décision de vous transformer; vous vous appropriez l'action, parce que vous ne pouvez pas imaginer une action sans quelqu'un pour la décider. Vous attribuez une cause à un évènement en cherchant ce qui l' a précédé. Vous confondez une séquence d'évènements avec une relation de cause à effet. En ce qui concerne " être " , il n'y a pas succession mais simultanéité.

Notre vie ne nous appartient pas, nous appartenons à la vie.

Malo Aguettant dans son livre : " Rien ne manque à cet instant Tant que vous n'y ajoutez rien"

Editions Accarias L'originel