Auteur/autrice : Georges Morant

(…) Mon troisième livre, « Plaidoyer pour le bonheur », naquit lui aussi d’un concours de circonstances lié à ce qui me semblait relever d’un malentendu sur la notion de bonheur. En effet, « l’Art du bonheur », dialogue entre le Dalai Lama et Howard Cutler particulièrement éclairant qui connut un succès mondial, fut ignoré par la critique française et quelque peu malmené par certains penseurs par ailleurs brillants et cultivés. La notion de bonheur ne semblait guère avoir les faveurs des intellectuels de l’Hexagone…

Le bonheur, tout le monde ou presque s’y intéresse. Mais qui s’intéresse à l’Eveil? Ce mot semble bien exotique, vague et lointain. Pourtant, le seul bonheur véritable est celui qui accompagne l’éradication de l’ignorance, donc de la souffrance. Le bouddhisme appelle Eveil un état de liberté ultime qui va de pair avec une connaissance parfaite de la nature de l’esprit et celle du monde des phénomènes. Le voyageur fourbu s’est éveillé du sommeil léthargique de l’ignorance et les déformations du mental ont laissé la place à une vision juste de la réalité. Le clivage entre un sujet et un objet doté d’existence propre s’est évanoui dans la compréhension de l’interdépendance des phénomènes.

(…) Le sage se rend compte que tous les êtres ont le pouvoir de s’émanciper de l’ignorance et du malheur, mais qu’ils l’ignorent. Comment n’éprouverait-il pas alors une compassion infinie et spontanée pour tous ceux qui ; trompés par les sortilèges de l’ignorance errent dans les tourments du samsara?

Bien que cet état puisse paraître très éloigné de nos préoccupations ordinaires, il n’est assurément pas hors d’atteinte… Le lait est l’origine du beurre, mais il ne produit pas de beurre si on l’abandonne simplement à son sort ; il faut en baratter la crème. Les qualités de l’Eveil se manifestent au terme de la longue transformation que constitue le chemin spirituel. Cela ne signifie pas pour autant qu’il faille souffrir le martyre jusqu’à ce qu’un jour lointain et improbable on atteigne soudain la béatitude de la terre promise. En vérité, chaque étape est une avancée vers la plénitude et la satisfaction profonde. Le voyage spirituel revient à voyager d’une vallée à l’autre : le passage de chaque col dévoile un paysage plus magnifique que le précédent… Au sein de l’Eveil, au-delà de l’espoir et du doute, le mot « bonheur » lui-même n’a plus aucun sens. Les ombres des concepts se sont évanouies au lever du jour de la non-dualité…

Celui qui a réalisé la nature ultime des choses est comme le navigateur qui aborde une île entièrement faite d’or fin ; même s’il cherche des cailloux ordinaires, il n’en trouve pas.

Mathieu Ricard : Carnets d’un moine errant : Mémoires

Chapitre 53, pages 667, 668

Ramana Maharshi 29 septembre 1936

T. 251

(…) On n’atteint pas le Soi. S’il fallait l’atteindre, cela voudrait dire que le Soi n’est pas toujours ici et maintenant, mais qu’il doit être obtenu comme quelque chose de nouveau. Ce que l’on obtient comme quelque chose de nouveau sera aussi perdu ; ce sera donc impermanent. Ce  qui n’est pas permanent ne mérite pas d’être recherché. C’est pourquoi je dis que l’on atteint pas le Soi. Vous êtes le Soi. Vous êtes déjà Cela. Le fait est que vous ignorez votre état de Félicité. L’ignorance survient et étend un voile sur la pure Félicité. Les efforts servent uniquement à dissiper cette ignorance. L’ignorance consiste en une fausse identification du Soi avec le corps, le mental… Cette fausse identification doit disparaître. Il ne restera alors plus que le Soi.

Extrait de l’enseignement de Ramana Maharshi, nouvelle édition intégrale, trad. de Talks with Shri Ramana Maharshi par Eleonore Braitenberg, Paris (Albin Michel), 2005

(…) Si je suis sur le point de mourir, à quoi est-ce que j’aspire ? La mort physique offre la meilleure possibilité d’illumination ; et l’illumination offre la meilleure possibilité d’aider les autres. C’est ce que mon père disait souvent : Pour le yogi, la maladie est un plaisir, et la mort une bonne nouvelle.

(…) la dégénérescence organique du corps mourant apporte une occasion unique de reconnaître le vrai esprit. Au moment où la demeure de chair et de sang de l’esprit s’effondre, les couches fabriquées de l’esprit se décomposent elles-aussi. L’esprit conditionné par des perceptions erronées et façonnées par des tendances routinières se détache. La confusion qui a obscurci notre clarté originelle et innée perd sa vitalité en même temps que les couches de peau qui recouvrent notre corps. Grâce à la dissolution de la confusion, la sagesse rayonne, comme dans le processus de méditation.

(…) quand tous les cycles du corps et de l’esprit cessent de fonctionner, il ne reste que la conscience elle-même, l’espace ouvert non conditionné de la connaissance pure ; mais cette connaissance n’a plus d’objet. Voilà ce qui fait la singularité de la mort : il nous offre l’occasion la plus précieuse qui soit. A l’instant critique entre la vie et la mort, alors que le corps vacille au bord même de l’existence, l’absence de confusion permet l’expérience de la vacuité lumineuse.

C’est le même aspect de l’esprit que celui qui se révèle chaque fois que nous reconnaissons un interstice dans l’esprit conditionné, que les nuages de la confusion se dissipent et permettent une expérience de conscience non conceptuelle. Ce n’est qu’en cet instant, à l’heure de la mort, que cette pure conscience intervient d’elle-même, et les habitudes du conditionnement passé n’ont plus la force de venir l’obscurcir.

Mingyour Rinpotché : « POUR L’AMOUR DU MONDE »

Chapitre 26 : « Quand la mort est une bonne nouvelle »

(…) L’égo n’est pas un objet; c’est plutôt un processus qui accompagne la propension à l’emprise et encourage à s’accrocher à des idées et à des identités fixes. Ce que nous appelons égo est en réalité une perception perpétuellement mouvante et, bien qu’il occupe une place centrale dans notre histoire narrative, ce n’est pas une chose. Aussi ne peut-il pas réellement mourir, ni être tué ou transcendé. Cette tendance à se cramponner se manifeste quand nous interprétons de façon erronée le flux constant de notre corps et de notre esprit et le prenons à tort pour un moi solide, immuable. Nous n’avons pas besoin de nous défaire de l’égo- ce sentiment du moi, immuable, solide et malsain – pour la bonne raison qu’il n’ jamais existé. Le point à retenir est qu’il n’y a pas d’égo à tuer. Ce qui meurt, c’est la foi en un moi durable, qui ne change pas, Le terme d’égo peut tout de même apporter une référence utile, mais il faut veiller à ne pas engager de  bataille contre quelque chose qui n’existe pas. Paradoxalement, quand nous combattons l’égo, nous renforçons les illusions du moi, rendant contreproductifs nos efforts pour accéder à l’Eveil.

L’égo étant fréquemment identifié en termes négatifs, surtout dans les milieux bouddhistes, mon père prenait soin de me rappeler que nous possédons aussi un ego sain- ou un sentiment sain du moi. Il s’agit d’aspects du moi qui savent intuitivement distinguer le bien du mal, faire la distinction entre protection et tort, connaître instinctivement ce qui est vertueux et salutaire (…)

POUR  L’AMOUR DU MONDE –  page 68 – Yongey Mingyour rinpotché – Editions Fayard

« Sri Ramana Maharshi utilisait deux citations de la Bible, et disait qu’il y a là deux énoncés qui sont purement védantiques.

Ces deux citations viennent, le premier de Exodus chapitre 2, quand Dieu révèle son nom à Moise : Je Suis celui qui Suis. Être absolu

La seconde citation vient d’un psaume qui est la plus belle prière de la tradition juive. « Soit tranquille et sache que je suis Dieu ». C’est ce que le prophète Elijah a expérimenté un jour. Ceci est en fait le cœur de l’enseignement de Bhagavan Ramana Maharshi

Sois silencieux. Quand vous êtes ce Silence antérieur avant toute pensée. Ce n’est pas l’absence de pensées, ce n’est pas l’interruption des pensées ; qui serait une sorte de silence artificiel. Le vrai Silence est toujours présent. Même quand vous cessez les pensées, ce Silence était déjà là. Vous ne pouvez pas le créer, le forcer ; Il est toujours présent, naturel, spontané.

Quand vous demeurez dans ce Silence intérieur naturel, vous vous reliez avec le Cœur, et vous recevez la transmission du maître, du Guru, du Cœur. Ceci est l’enseignement le plus haut, le langage du Silence, sans un seul mot, de cœur à cœur.  La Présence sous la forme du Guru, du cœur du Guru, Présence dans le cœur du chercheur, il n’y a nul besoin de mots. Les mots sont seulement quand vous n’arrivez pas encore à vous relier à votre Soi le plus profond. »

Satsang avec Swâmi Atmananda : « Seul le Silence entend le Silence » 23. 10.18 Ajatananda Ashram Rishikesh