Auteur/autrice : Georges Morant

Comment rester en cette Pure Conscience ?

Cette technique est appelée akhananda kara  vritti. C’est très subtil, c’est une contraction très subtile. Cette fluctuation du mental est la toute première et la derniere. Et, en restant établi en ce premier et dernier mouvement du mental, vous finissez par réaliser tôt ou tard, la Source.

La Source n’a pas de forme, n’a pas de contenu. Elle n’est pas limitée par quoique ce soit. Elle n’est pas dans le temps. Elle est au-delà de toutes les fluctuations, mouvements de pensées du mental. Donc, en restant établi en cette première et dernière fluctuation du mental, le « vritti d’akhananda », ce qui n’est pas divisible, l’indivisible, l’illimité, vous vous préparez d’une manière ou d’une autre à reconnaître l’illimité, qui est au-delà de toute fluctuation, tout mouvement de pensées du mental

Donc,  » akhananda kara vritti » peut être traduit par : « la pratique de la pensée de l’illimité, la pensée de l’infini ». Mais c’est encore une pensée, c’est un moyen habile. Donc, en vous fondant dans ce pur « aham », qui n’est pas associé à quoique ce soit, vous arrivez à reconnaître la source de cet « aham », qui n’est pas situé quelque part. Le « aham » normal, ordinaire, personnel, est vraiment situé ici, dans ce corps mental, mais la Source est partout. Elle est illimitée. Elle est omniprésente.

Quand vous pratiquez ce recueillement dans le pur « aham », vous en venez à avoir des aperçus de ce pur « aham ». C’est la manière dont cela se manifeste au début. C’est ce que Bhagavan Ramana appelle les premiers éclats ou le pur rayonnement de votre « je », jusqu’à ce que vous demeuriez sans efforts dans ce pur « je ». Bhagavan l’appelle aussi, le je, je… le je qui est antérieur au je personnel. C’est votre Présence Conscience, antérieure à votre présence personnelle. La présence personnelle apparaît à l’arrière plan de cette Présence Consciente.

Ce recueillement dans le pur « aham » est bienheureux. Mais ce n’est pas encore ce que l’on appelle l’Éveil. « l’âtma jnana », la connaissance du Soi n’a pas encore eu lieue. Mais la Source vous sera révélée tôt ou tard, si vous pouvez demeurer en ce pur « aham », d’une façon naturelle et sans efforts. En réalité, La Source se révèlera à Elle -même. Car, quand cette « âtma jnana » ou « âtma budha » a lieu, il n’y a plus personne qui reste comme un « je » individuel et séparé. Donc, L’Éveil n’apparaît pas à qui que ce soit. La conscience « normale » , « ordinaire » qui était associée avec ce qui est non conscient ou inconscient, regagne sa propre Conscience!

Cela est mentionné dans la Bhagavad Gîtâ

LE SOI SE RÉVÉLÈ A LUI  MÈME A TRAVERS LUI MÈME

Donc, que vous pratiquiez la posture du témoin ou que vous suiviez la voie de l’investigation du Soi, ou que vous demeuriez simplement dans le sentiment « je suis », comme l’indiquaient les enseignements de Nisargadatta Maharaj, vous parvenez à ce recueillement dans le « pur je ». Donc, même s’il y a de très légères différences entre ces approches, elles sont toutes identiques, parce qu’elles vous conduisent au même endroit. 

Vous pouvez pratiquer ce recueillement, même sans qualifications particulières. Vous pouvez commencer cette investigation du Soi et ce recueillement sans aucune qualification préliminaire. Et simplement en pratiquant ainsi, par ce simple fait, le mental sera purifié de façon graduelle. Vous allez perdre votre intérêt pour les objets de ce monde, du monde extérieur et du monde intérieur, de votre mental. Parce que vous allez découvrir cette tranquillité en vous, ce silence qui est plénitude, complet en lui-même. Vous n’avez pas besoin de quoi que ce soit pour être heureux. C’est le bonheur sans aucune cause, la joie parfaite, celle qui ne dépend de rien. 

Donc, en pratiquant le seul « vritti » de l’illimité, ou ce « je suis », qui est aussi un « vritti »,  vous allez détruire tous les autres « vrittis ». Cette pratique purifiera le mental et d’une manière ou d’une autre, elle génèrera un détachement des objets du monde. D’un autre côté, vous pouvez aussi pratiquer le détachement à travers une juste compréhension. C’est à dire, en comprenant, que tout attachement est une invitation à souffrir. Ainsi, vous allez devenir de plus en plus détaché. L’attachement implique la souffrance. Le désir implique la souffrance.  Mais la même énergie qui est présente dans le désir doit être sublimée dans le désir du Soi, du vrai Soi, le désir du Divin. Alors, ce désir vous conduira à la liberté complète de tout autre désir. Ce désir, cette aspiration, va brûler la forêt de vos autres désirs. Cela, vous laissera sans désir.

PS : pour relire le premier article de cette série, cliquez ICI

A l’occasion du départ en retraite de Mireille, nous étions retournés en Inde en janvier 2018. Notre but était double, d’une part, faire un peu de tourisme, découvrir un peu l’Inde du sud, que nous ne connaissions pas et d’autre part séjourner quelque temps à Tiruvanamalai , lieu consacré où je voulais me rendre depuis très longtemps.

Peu de temps auparavant, nous avions échangé avec Corinne Bayod pour avoir des adresses locales. A cette occasion, elle nous apprend qu’aux dates de notre séjour à Tiruvanamalai,  Atmananda Udasin donnait des satsangs.  Corine, qui le connait, nous a vivement conseillé d’y assister.

Les satsangs avaient lieu tous les matins sur le toit d’une guest house, en face de la colline d’Arunanchala. Cette année là, Atmananda enseignait à partir des 40 versets sur la Réalité de Ramana Maharshi.

J’ai été particulièrement touché par ce premier contact…

Depuis, je pense beaucoup à lui et je visionne régulièrement ses vidéos sur Youtube que je retranscris sur un cahier. J’aime beaucoup faire ce petit travail car je suis particulièrement touché par cette approche directe aussi piégeuse qu’elle soit.

J’ai choisi pour aujourd’hui le passage suivant tiré de l’un des satsangs que j’ai déjà retranscrit et qui m’a beaucoup plu pour des raisons spécifiques que je partagerai avec grand plaisir dans la suite à venir de cet article.

Nul doute que si  vous faites bon accueil à celui-ci, d’autres suivront !

Bonne lecture

L’essence non duelle de la Réalité, le Soi, se révèle à Lui-même par Lui-même.

Dans la tradition de l’Advaita Védânta, la non-dualité, il y a plusieurs approches, plusieurs techniques. Hier, nous avons évoqué la pratique qui consiste à demeurer témoin, l’attitude de témoin, la posture de témoin SAKSHI BHAVA. C’est une approche très directe, car le Soi, la Présence en nous est le témoin et vous pouvez l’appliquer dans toutes les circonstances de votre vie. Demeurer le témoin en toute circonstance. Donc, c’est très compatible avec notre vie quotidienne bien occupée. Une autre approche qui est aussi très compatible avec notre vie moderne est l’Atma Vicara, l’enquête du Soi, telle qu’elle a été enseignée par Ramana Bhagavan Maharshi

ATMA VICARA ou L’enquête du Soi

C’est en réalité une approche très ancienne, mais elle a été développée au vingtième siècle par Ramana Maharshi. Elle est ancrée dans les Ecritures. Même Adi Shankaracharya a mentionné cette approche dans plusieurs textes. Mais elle a été développée à notre époque. Pourquoi devrions-nous pratiquer cette enquête du Soi ? C’est-à-dire : « Qui suis-je ? » (Koham ?) On pratique cette enquête pour être libre de la souffrance, car à moins que nous en venions à découvrir notre nature véritable, il n’y aura aucun bonheur durable. C’est seulement quand nous découvrons notre vrai Soi que nous devenons libre de la souffrance. Cette approche peut être appelée le « chemin inversé « , car on commence avec le « je » identifié, le « je » personnel, je suis ceci ou cela, je suis cette personne. Et on effectue une sorte de régression jusqu’à ce que l’on découvre la véritable source de ce « je », le vrai « je » qui est antérieur à la personne. Donc, c’est vraiment le chemin inversé.

La question : « Qui suis-je ? » est là seulement au tout début. Il ne s’agit pas de la répéter tout au long de sa vie. Ce n’est pas à utiliser comme un mantra. Elle vient au tout début de la recherche. C’est une technique. Car, en toute circonstance de notre vie, vous pouvez vous demander : Qui est celle ou celui qui rencontre tel ou tel problème ? Et donc, ce questionnement vous conduira lentement, graduellement, à votre présence spontanée qui précède la personne. Comment se fait-il que nous sentions que nous sommes cette personne ? Que s’est il passé en réalité ? Comme je l’ai expliqué hier, la Pure Conscience  » SHUDDHA CHAITANYA », une fois qu’elle est réfléchie à travers le mental, devient le reflet que l’on appelle CHIT ABHASA, le reflet de Chit, la Pure Conscience infinie.

Et par infini, on ne devrait pas imaginer quoi que ce soit. Ce n’est rien de cosmique ou de macrocosmique. Infini veut dire : cela qui n’a pas de limite, l’illimité. La Conscience n’est pas limitée par le temps ou l’espace. Elle ne peut pas être connue par quelque entité séparée que ce soit, un sujet séparé. Vous pouvez seulement être cette Conscience illimitée, infinie. Vous êtes cette Conscience mais vous ne vous en rendez pas compte. Cette Conscience infinie, une fois qu’elle est réfléchie par le mental donne lieu à la naissance d’un sens de la subjectivité, à une subjectivité consciente. Et nous l’avons mentionné hier et avant-hier que c’est pour des raisons fonctionnelles, car sinon, aucune connaissance ne pourrait avoir lieu, la connaissance empirique, la connaissance d’autres objets. Vous ne pourriez pas remarquer d’objets, de formes, même votre corps, s’il n’y avait pas cette subjectivité consciente. Ce centre de subjectivité est la toute première contraction, la toute première expression. Mais c’est aussi la contraction très subtile de la Conscience infinie et il semble que cela donne naissance à une dualité, car il y a une subjectivité.

Il semble qu’il y ait dualité entre un sujet et un objet. Mais ce n’est pas le cas. En fin de compte, on réalise qu’il n’y a que cette Conscience infinie, continue et que cette distinction entre sujet et objet est seulement due aux mécanismes du mental. Nous devons faire cette distinction pour accumuler des connaissances. Donc, cette toute première subjectivité consciente est appelée : « l’aham vritti« . Ce n’est pas encore le concept « je », le mot « je ». C’est là, chez l’enfant, avant même qu’il dise « je ». C’est le sens de la subjectivité : » aham vritti », c’est une modification qui se produit au niveau du mental. Et c’est le tout premier nœud (granthi) qui apparaît dans la Conscience. C’est l’association de ce qui est conscient avec ce qui n’est pas sensible, ce qui est inerte.

Les Upanishads mentionnent les nœuds du cœur : « hridaya granti ». Donc, c’est le tout premier nœud, la toute première contraction, très subtile, très subtile. Et en même temps, ce aham primordial, ce « je » primordial, qui n’est pas associé avec quoi que ce soit d’autre, est aussi le seuil, le pont, pour aller vers la Reconnaissance complète de ce que nous sommes. Cet aham primordial apparaît une fois que la Conscience est réfléchie à travers le mental. Ce premier aham caractérise cette Conscience incarnée, cette conscience réfléchie. Ensuite, cet « aham » va s’associer avec toutes sortes d’attributs, d’autres objets qui sont vus. C’est ce que Bhagavan appelait :  » l’idam », « ceci » , quoique ce soit et bien sûr, en premier lieu, le corps. Et cet idam apparaît aussi au niveau de la conscience mentale. C’est aussi une autre vritti, une autre modification dans la Conscience. Donc, l’aham vritti se trouve associé à l’idam vritti et donne naissance à l’aham idam: je suis ceci. C’est une association qui a lieu, encore une fois, pour des raisons fonctionnelles. Donc, une fois que le aham idam apparaît, on dit que la Conscience est identifiée. La Conscience est alors associée avec ce qui n’est pas conscient, ce qui est insensible, le « chada » , insensible ou non-conscient. C’est aussi la définition dans le Védânta, de l’âme, du « jiva ». C’est l’association de Chit la Conscience avec l’insensible (non-conscient), « l’achit » et c’est une sorte de nœud. Donc le « jiva » est aussi défini comme : « chit achit granthi« . C’est le soi, plus les contenus du mental, c’est l’âme telle qu’elle est définie par la tradition du Védânta.

Donc, cet  » aham idam », je suis ceci, je suis ce corps, je suis ce mental, c’est la conscience identifiée, la conscience associée, la conscience personnelle. Et l’on vit vraiment à ce niveau. C’est une contraction complète de la Pure Conscience. Donc, l’investigation du Soi va nous ramener à l’aspect conscient, ou à l’essence de cet  » aham ». On revient au pur « aham » , celui sans attributs, qui est vide de tout contenu. Et on reste là. Donc, en se posant la question :  » Qui suis-je ? Qui est celui qui fait face à tel ou tel problème ? Qui est celui qui pense ? On pointe vers cette Pure Présence, cette Pure Subjectivité en nous. Mais, une fois que vous y êtes, vous n’avez plus à vous poser la question Qui suis-je ? Parce que cette question est posée par votre intellect, la partie supérieure de votre mental, la buddhi, simplement comme une facilitatrice pour revenir à votre Présence, simple, subjectivité Consciente. Après cela, vous n’avez pas à penser, à poser quelque question que ce soit. Vous devez rester là aussi longtemps que possible.

REMAIN AS THE PURE CONSCIENCE SUBJECTIVITY

A suivre…

(…) La Kaivalya Upanishad est un de ces plus purs joyaux du Vedânta : exposé concis, dense et limpide de la connaissance du Soi, elle relate la transmission initiatique de cette conscience, du maître au disciple, jusqu’à l’épilogue, où tous deux se confondent…ne faisant qu’un seul Soi (…)
(…) Les mots de ces textes spirituels, comme celui-ci, peuvent avoir une fonction littéralement libératrice pour celui qui les entend au plus profond de lui-même. Ils peuvent conduire vers l’indispensable retournement « egocide », étant entendu que pour trouver notre identité véritable, l’usurpateur, qu’on appelle ego, doit s’effacer. Pour cela, la volonté (de l’ego), l’effort (de l’ego), l’ascèse (de l’ego) seuls ne suffisent pas : L’ego, ne peut seul s’annihiler : le basculement final dépend de la grâce – anugraha en sanscrit, arul en tamoul). Celle-ci ajoute au mystère : selon certains, l’énergie divine « descend » de manière imprévisible, soudaine et instantanée, mais, en réalité, la dualité n’étant qu’apparente, la Grâce baigne perpétuellement toutes choses : elle n’a pas d’autre « lieu » que le Soi…

(…) Au cœur des textes védantiques se trouvent les Upanishad qui traitent, non des rituels, mais essentiellement de la pure connaissance métaphysique. Celle-ci, par définition, est hors de portée des sens, y compris du mental. Elle n’est « saisissable » que dans le cœur, dans la plus intime solitude, intuitivement. Son but est le Salut ou plus précisément la Délivrance, de préférence dès cette vie terrestre et pas seulement dans l’Au-delà, aussi prometteur soit-il…

(…) Voici comment Paul Deussen, dans l’introduction à sa traduction, présente la Kaivalya Upanishad :
« Cette Upanishad décrit l’ « Absoluité », c’est-à-dire l’état de l’homme qui, sur le voie du renoncement (tyâga), s’est libéré de tout attachement au monde et qui en conséquence, se connaît et se ressent uniquement en tant qu’essence divine, présente en toutes choses. La beauté de l’Upanishad éclate particulièrement à partir de la strophe 17, lorsque le disciple lui-même commence à parler, exprimant sa conscience de son identité avec Dieu…

Strophe 17
Jâgratsvapnasushupti âdi
Prapancam yat prakâshate
Tad brahmâbam iti jnâtvâ
Sarvabandhaib pramucyate

« Ce qui apparait et se développe
Dans les états de veille,
Rêve et sommeil profond,
Tel est le Brahman que je suis » :
Celui qui sait cela est libéré de tous les liens.

L’idée principale de cette strophe est évoquée par ce titre : L’immanent

A son tour, le disciple prend à son compte les affirmations sacrées, commençant par réaliser qu’il n’y a rien hors de lui-même : Rien de ce qui apparait ici-bas, dans quelque état que ce soit, n’est autre que le Brahman, l’unique absolu, essence de mon être. Je suis tout cela.
Réaliser cette connaissance, signifie le soulagement suprême, tous les liens desserrent leur étreinte. Le disciple « réalise », exactement comme au réveil après un rêve. Dans le cas présent, le rêve peut se poursuivre, mais c’est à présent, un « rêve » éveillé : les liens aux objets des sens, qu’ils soient positifs (désir) ou négatifs (rejet, peur), sont dissous. L’attachement à soi même ayant disparu, il n’y a plus personne pour être « lié » à quoique ce soit. Êtres, objets, phénomènes, tout semble faire partie du soi de celui qui a réalisé. Plus rien à convoiter, rien à rejeter
Tout ce qui est, est Soi-même.

Traduction d’après Paul Deussen
Traduction française de Roberto Caputo

(…) Ayant fait l’expérience de l’unité, n’étant plus attachés à leur histoire personnelle, les témoins du réel sont des êtres libres que l’on appelle en orient « éveillés » ou « réalisés » et dans la tradition chrétienne :  » morts à eux mêmes ». N’éprouvant plus aucune attente, ces êtres expriment l’amour de la vie d’une manière particulièrement intense, au point d’en devenir contagieux.

On ne peut qu’éprouver une infinie reconnaissance pour ce qu’ils représentent comme force de révélation de notre nature essentielle et surtout comme dissolvant très efficace pour toute forme de croyance.

Mais pour incarner cet amour, cette liberté, dans nos vies, sommes-nous prêtes à mourir à notre image ? Ou bien préférons -nous attendre le miracle d’une illumination soudaine ?

Poser la question en terme de recherche, d’effort à fournir en vue d’un résultat, parait contradictoire avec le fait « d’être », qui est immédiat. Certains en tirent la conclusion qu’il n’y a rien à faire.

Pourtant, il est indispensable de voir que cette nécessité d’une investigation sur la nature du moi s’impose dans la mesure où nous croyons à un moi autonome et séparé du monde. Il est donc très important de tenir compte de cette croyance puisqu’elle est à l’origine de notre recherche. Ainsi, il est impossible de faire l’économie de cette enquête sur le moi tant que cette croyance persiste. C’est un paradoxe inévitable à considérer. Plus nous serons authentiques avec nous-mêmes, c’est à dire plus nous serons cohérents avec notre identification à notre moi, plus cette croyance diminuera, jusqu’à disparaître complètement. C’est grâce à une soumission rigoureuse à ce paradoxe que l’identification sera alors vue comme une illusion.

(…) Ce n’est qu’après être allé jusqu’au bout de l’investigation sur la nature du moi, que rétrospectivement, nous pourrons réaliser que toute cette recherche était elle-même le jeu de la conscience (…)

(…) Mais rien, aucune situation, aucun effort ne peut provoquer la libération définitive de cette hypnose qui consiste à se prendre pour quelqu’un. Cela ne peut pas être le résultat d’une expérience quelle qu’elle soit, puisqu’il s’agit de ce qui permet à toute expérience d’avoir lieu..

Extrait de :
« Rien ne manque à cet instant »
Tant que vous n’y ajoutez rien
Editions Accarias – l’Originel
Malo Aguettant