Auteur/autrice : Yann Le Boucher

Ce vendredi soir, j’aurai l’occasion d’animer avec deux autres profs de yoga de Rennes la quatrième soirée d’un cycle de rencontres consacrées à Patañjali (le père du Yoga) et à son texte célèbre le Yoga-Sûtra.

Comme les fois précédentes, j’ai pris beaucoup de plaisir et d’intérêt à préparer cette soirée car la fréquentation des textes sacrés est quelque chose qui me tient à coeur depuis longtemps, et le traité de Patañjali est à cet égard une mine que je suis loin d’avoir fini d’exploiter.
Du coup et pour prolonger cette ambaince, j’ai l’idée ce matin de démarrer une série d’articles à ce sujet. Je ne sais pas encore si je trouverai le temps nécessaire pour poursuivre, mais vos questions et remarques seront certainement un facteur déterminant à cet égard ! En attendant, je plante déjà le décor :

Patañjali a vécu probablement quelques siècles avant notre ère (vraisemblablement deux ou trois siècles après Socrate et de Platon).
La tradition lui attribue la paternité de trois textes fondateurs : un traité de grammaire sanskrite (langue qu’il maîtrisait donc à la perfection), un traité de médecine et un traité de yoga (appelé Yoga-Sûtra).

Son traité de yoga est le premier ouvrage sanskrit connu à exposer de façon systématique les buts du Yoga, les moyens à mettre en oeuvre, et les fruits à en attendre. C’est dire l’importance philosophique et spirituelle de ce texte, considéré comme “sacré” par tous les yogis de l’Inde depuis 2200 ans!

Petite difficulté : ce texte très court (195 petites phrases qui tiennent sur environ 8 de nos pages dactylographiées) est formé d’aphorismes extrêmement concis qui demandent le plus souvent une longue explication pour révéler tout leur sens.

Mon projet : passer en revue avec vous certains de ces aphorismes et les “mâcher” ensembles pour tenter d’en retirer tout le goût.
Prêts(es) pour un essai ?

Voici  la définition traditionnelle que Patañjali donne du Yoga au tout début de son texte (sutra 2) :

Yogash chitta vritti nirodhah

Le yoga (yogash) est  l’arrêt (nirodhah) des activités (vritti) du psychisme (chitta)

Ce sûtra a déjà fait couler beaucoup d’encre car dans sous sa simplicité apparente, se cachent des trésors de philosophie et de sagesse.
Sachez tout d’abord que par le mot yoga, Patanjali n’entendait nullement le hatha-yoga (les pratiques physiques comme les postures et la respiration) mais l’ensemble des moyens mis à disposition par la tradition hindoue pour se relier avec le Soi. C’est pourquoi la référence au travail corporel est absente dans la définition initiale qu’il donne du yoga. (Selon Patañjali, le hatha-yoga n’est qu’un tout petit aspect du Yoga, comme nous le verrons peut-être ultérieurement).
Ensuite, le terme “activités” peut s’entendre de différentes façon, et entre autre comme “agitations”. Et le terme psychisme peut se rendre aussi par “mental”.
Au final, on peut donc traduire par :

 “le yoga c’est l’arrêt des agitations (ou des perturbations!) du mental”.

Sous cet angle, le lien avec la voie de l’adhyâtma yoga que nous suivons paraît nettement plus évident.
Que faisons-nous chaque fois que nous mettons en pratique l’enseignement de Swâmiji et d’Arnaud sinon couper court à une forme d’activité de notre psychisme (émotion + pensée) parfaitement inutile et parasite?

Et voilà comment un texte de 2200 ans d’âge peut soudain devenir support pour notre mise en pratique actuelle!

Quand rien ne va plus, souvenez-vous de cette définition lapidaire du père de tous les yogis :

Le Yoga, c’est :  stop au mental !

Car alors, poursuit-il encore, notre vraie nature peut se révéler  (sutra n°3)

Mais quelle est donc cette « vraie nature » qui peut se révéler quand notre mental est stoppé ?
Pour le savoir, ne manquez pas la suite de cette excellente série, à paraître bientôt sur votre blog préféré 🙂

Une élève d’Anne-Marie nous a fait passer la photocopie d’un article sur Amma paru il y a 15 jours dans VSD sous le titre « Nous avons testé la Mystique dont raffolent les stars » (titre visible en haut à droite de la première de couverture).

Je viens donc de lire cet article, que je trouve très bien fait, compte tenu du « niveau » de ce magazine.

On y apprend des choses étonnantes, qui relancent mes interrogations chroniques sur le « phénomène » que représente Amma.

Par exemple et un peu en vrac, quelques citations choc de l’article :

• « De Sharon Stone à Nicole Kidman, en passant par Bill Clinton, ils se jettent tous dans ses bras » (il y a une photo pleine page de Sharon Stone dans les bras d’Amma).
• « Amma est consultante au Conseil economique et social des Nations Unies ».
• « Amma a reçu en 2002, le prix Ghandi de la non violence et de la paix, au palais des Nations Unies de Genève, une récompense qu’ont déjà obtenue Nelson Mandela et Kofi Annan ».
• « Syliste très réputée à San Francisco, Ann Sandhu concilie très bien sa profession et l’enseignement d’Amma. Elle continue d’habiller, pour la cérémonie des Oscars à Hollywood, les plus grandes stars, puis rejoint l’équipe des 600 bénévoles qui accompagnent Amma dans sa tournée mondiale… »

Piqué au vif par cet article, j’ai mis Google à contribution pour tenter d’en savoir plus sur cette dernière venue d’Amma à Paris et et voici quelques découvertes que j’ai plaisir à partager avec vous :

Parmi les invités de marque qui sont venus recevoir le darshan d’Amma à Paris : l’ambassadeur de l’Inde et celui de l’ile Maurice…

   Et puis, sur scène, en offrande à Amma, un concert de Marc Vella (pianiste nomade génial, que j’ai eu la chance de voir à Rennes il y a deux ou trois ans).

Magie d’Internet, une petite vidéo qui montre tout cela est visible sur le site d’Amma : cliquez ici

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  Quant à Sharon Stone (la vedette très « hot » du film « Basic Instinct » ! ), c’est elle qui a remis le « Prix Cinéma Vérité 2007 » à Amma pour sa participation au film « Darshan » de Jan Kounen. La remise de ce prix a eu lieu le 12 octobre dernier à la Bastille, à Paris.
Une autre petite vidéo (très touchante, car l’actrice parait authentiquement concernée par Amma) est disponible ici

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  Je n’ai pas trouvé de photo de Clinton dans les bras d’Amma, mais une petite vidéo le montre souhaitant, avec une pléïade d’autres personnalités connues, l’anniversaire d’Amma. C’est ici.

Et puis pour finir, si vous voulez vraiment être ému, ne manquez pas ce long reportage de M6 ( tourné en 2006). J’avoue que là, j’ai craqué…

PS : je mettrai cette dernière vidéo en accès direct dès que Benoît aura réglé un beug qui pour l’instant nous prive de cette fonction…

En poursuivant la lecture du livre de José Le Roy (Cf. Des actes plutôt que des paroles), je suis tombé sur une citation de St Augustin qui résonne très fort en moi, à cause de sa proximité évidente avec la notion clé de « surimposition » propre au Védânta.

Pour goûter toute la beauté de la chose, je vous rappelle que, selon le védânta, tout le problème de la condition humaine provient de l’identification de la Conscience à ses contenus : « je » me prends pour mes perceptions sensorielles, mon ressenti affectif, mes pensées…

Techniquement, cette erreur congénitale est appelée « adhyâsa » ou surimposition et, selon Shankara, fonctionne à double sens :

– La Conscience étant « collée » au corps et au mental, elle semble avoir les limitations du corps et du mental : « je » me sens grand ou petit, beau ou laid, jeune ou vieux, heureux ou malheureux, intelligent ou stupide selon l’état de mon corps et de mon mental.
– Et d’autre part, le corps et le mental, eux aussi « collés » à la Consience, lui « volent » ses propres caractéristiques (d’où l’impression que nous avons spontanément d’être la chose la plus importante de l’Univers, entité centrale et permanente (moi), mue par une soif inextinguible de « toujours plus », ainsi que par une négation viscérale de la perspective de notre propre mort…).
Toujours selon Shankara, l’enseignement védantique n’a donc pour seul but que d’abolir cette méprise fondamentale, source de tous les maux, en révélant la vraie nature de la Conscience.

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Or voici ce que dit St Augustin :

Comme l’âme est dans les choses auxquelles elle pense avec amour – les choses sensibles, les choses corporelles, avec lesquelles son amour (attachement) l’a rendu familière – elle ne peut plus être en soi, sans les images de ces corps. L’origine de son humiliante erreur, c’est son impuissance à se séparer des images sensibles pour se voir seule. Ces images se sont étrangement agglutinées à elle par le liant de l’amour (attachement).
Que l’âme donc n’ajoute rien à la connaissance qu’elle a d’elle-même (…) mais qu’elle s’arrache à ce qu’elle s’est ajoutée!

Voici une citation d’Epictète, trouvée dans le livre « Eveil et Philosophie » de José Le Roy que je suis en train de lire, suite à sa conférence à Rennes…

Ce n’est pas en rendant aux bergers l’herbe qu’elles ont avalée que les brebis leur montrent combien elles ont mangé. Mais, une fois qu’elles ont au dedans digéré leur pâture, elles rendent au dehors de la laine et du lait. Et toi aussi, ne fais pas étalage des maximes devant ceux qu’elles ne concernent pas. Mais montre-leur les effets de ce que tu as digéré!