Auteur/autrice : Georges Morant

J’ai retrouvé un article qui m’a surtout saisi par son extrême simplicité. Je vous le partage…

« Une vie sans éveil spirituel n’est pas une vie du tout. C’est une sim­ple existence. C’est une vie où le corps physique sera très dynami­que, toujours en progrès, où le mental se développera beaucoup, accomplira tous ses désirs et tra­vaillera sans cesse.

Mais sachez que votre personnalité physique et psychique n’est pas votre person­nalité véritable. Ce ne sont que des instruments que vous possédez, qui vous sont donnés à titre tem­poraire et sont superposés à votre être essentiel.

Une vie caractérisée par une activité intense sur le plan physique et psychique n’est pas une vie véritable parce que là n’est pas votre vie réelle, qui n’est ni ce corps physique ni ce phénomène mental. Tant que vous ne serez pas réellement « éveillé », la vie n’aura pas vraiment commencé pour vous. En tant qu’être hu­main, vous pouvez exister sur le plan du monde, mais cette existence-là ne peut pas être appelée la vie réelle car sa dimension n’est qu’horizontale, et non pas ascen­dante et verticale.

C’est seulement lorsque vous êtes éveillé sur le plan intérieur et spirituel que vous commencez à vivre vraiment. Le plan de la vie véritable est celui de l’évolution spirituelle, un proces­sus d’évolution qui s’achève dans l’épanouissement spirituel.

A cet instant où vous croyez être monsieur Untel ou madame Unetelle, où vous êtes assis dans cette salle, en vous il y a le poten­tiel caché de la perfection totale. Ceci est le fait unique, essentiel et caché de votre vie. Toutes les au­tres choses changeront et dispa­raîtront. Le bébé se change en en­fant, l’enfant en adolescent, puis il entre dans le domaine de la jeu­nesse et se transforme jusqu’à l’âge mûr et la vieillesse. Sur tou­te la surface de la terre il n’y a pas une chose qui ne soit sujette à la naissance, à la croissance, à la dé­cadence et à la mort. Cela est cer­tain, inévitable. Au milieu de toutes ces choses changeantes, une seule ne change pas, c’est le fait de votre perfection essentielle et per­sonnelle.

Vous êtes parfait, divinement. Vous êtes un rayon lumi­neux de cette éternelle lumière de lumière. C’est pourquoi on dit qu’en vous est le royaume de Dieu. Vous êtes une vague au mi­lieu de l’océan infini de cette exis­tence éternelle. Vous êtes une parcelle de cette réalité infinie et éternelle. C’est à ce fait que vous devez vous éveiller.

Si vous ne pouvez pas vous éveiller à ce fait, comment pouvez-vous commencer à vivre ?

La mécanique de l’exis­tence vous fait remplir seulement des routines, jour après jour, de la tombe à la tombe, des choses qui se répètent depuis des millénaires et des générations et qui se termi­nent par la mort et la tombe. Quelle signification cela a-t-il ? Quelle réalisation ultime cela vous donne-t-il ? Qu’êtes-vous capable d’emporter avec vous ? Qu’est-ce que vous pouvez appeler vraiment vôtre ? Pouvez-vous appeler vôtre le moindre petit morceau cassé d’une aiguille ? Même cela, vous ne le possédez pas. Tout ce qui est ici se termine ainsi. »

(Revue « Source » n°7, septembre/octobre 1986)

RAMA: …Refléchir au concept d’absence de mental revient à réfléchir sur le mental.

Ce verset rappelle que toute pensée reste une pensée, même des pensées sur la non pensée. L’absence de mental (ou de pensées) est d’abord une idée, un concept élaboré par d’autres personnes et que l’on a fait sien…

Ne soyons pas dupes. Réfléchir sur l’absence de pensées est utile pour acquérir une vision d’ensemble du chemin spirituel, mais cela ne nous dispensera jamais de nous exercer dans le silence à diminuer puis taire les agitations mentales jusqu’au silence complet et à demeurer dans cette paix tranquille. Cette paix est comme un véhicule, comme un métro. Si nous voulons aller juqu’au terminus de la ligne, il est inutile de descendre à chaque station pour attendre la rame suivante et recommencer cet étrange scénario. Il faut rester dans la voiture (dans la paix) et le métro ira tout seul à son terminus. C’est la foule des pensées qui nous pousse dehors à chaque station.

Extrait du livre de Yves Rémond : LEVEIL DANS LE YOGAVASISTHA page 228

Allez, un dernier post  avant la venue d’Yves… (Pour vous inscrire à son séminaire du we prochain, cliquez ICI)

Le Yoga-vasistha raconte l’histoire suivante : un homme pauvre se dit un jour que sa vie changerait du tout au tout s’il possédait le joyau magique de la cintâmani, cette pierre fabuleuse qui exauce tous les souhaits de son possesseur. Aussi, il se mit à prier les dieux de lui accorder ce trésor. Il les pria avec ferveur durant trois mois.
Un jour, en se promenant dans la forêt, il tomba nez à nez avec le fabuleux joyau, posé là par terre, devant lui, par les dieux satisfaits des efforts du pauvre homme! Il ramassa la pierre, la regarda, mais très vite, le doute s’insinua en lui :  » Comment est-ce possible? Je n’ai prié que trois mois! trois petits mois! La plupart des gens prient toute leur vie durant pour le posséder et souvent n’obtiennent rien! Ce joyau est le trésor des dieux et il faut mériter bien plus que ça pour l’obtenir! Non. C’est impossible, ce ne peut être la cintâmani. Je me trompe! C’est trop facile ou alors c’est un piège des dieux…
Je vais continuer à prier et à la mériter. » Il jeta le bijou dans les fourrés et reprit ses pratiques. Les dieux reprirent la cintâmani que l’homme avait refusée. L’histoire dit qu’au fil du temps, pour s’amuser (les dieux sont un peu joueurs) , les dieux jetèrent de temps à autre quelques morceaux de verre coloré à cet homme. Celui-ci les reçut comme des preuves qu’à ses yeux, il était bien sur la bonne voie pour recevoir un jour, enfin, la « vraie » cintâmani…
L’histoire se conclut sur l’image de cet homme qui part avec sa verroterie, s’isoler dans la forêt pour pratiquer plus intensément encore. Dans ce bois, dit le texte, il connut la souffrance… La fin est glaçante et peut faire réfléchir!

Ceci est un article directement inspiré par le dernier livre d’Yves Rémond. S’il vous touche, souvenez-vous qu’Yves sera avec nous à La Bertais très prochainement et que les inscriptions pour participer à son séminaire sont ouvertes. Pour y participer => cliquez ICI 

Rama : A l’intérieur d’une graine, on ne distingue pas la future pouce  de la plante. A l’intérieur d’une graine, il n’existe que la graine, et rien d’autre (195-34). De la même manière, l’existence d’un monde est intérieure au Divin et elle n’est perçue que dans le même Divin. S’il en est ainsi, le monde doit nécessairement être éternel et il ne peut être que le Divin, L’Immuable (195.35) …

Yves : Quand on ouvre une graine, on ne voit qu’une masse homogène, généralement blanchâtre et c’est tout. C’est ce qui fait dire à Rama que dans une graine, il n’y a que la graine. La plante est contenue là, dans cette graine, cette masse où l’on ne distingue rien. La plante avec ses feuilles, ses tiges, ses fleurs, ses fruits est une illustration du monde avec son foisonnement de formes plus variées les unes que les autres. La graine, elle,  est l’image de Brahman : homogène, un, sans caractéristiques. Le graine contient la plante à l’image de Brahman qui contient le monde dont il n’est ni différent, ni séparé.

Rama veut montrer qu’entre la graine et la plante, il n’existe pas de relation de  causalité (cette plante a poussé à partir de cette graine), mais une relation d’unité (cette plante est cette graine et cette graine est cette plante). Si l’on « ouvre » le monde, on ne trouvera que la Conscience (une masse dense et homogène de pure Conscience, dit le Yogavasistha). Le monde est la Conscience comme la plante est la graine. La perception du monde est la Conscience qui perçoit la Conscience en la Conscience.

Puis Rama revient à la logique de la doctrine de la non création (195-36) :  » Comment L’Immuable deviendrait-il quelque chose de nature diamétralement opposée à lui (mouvant, instable, éphémère, etc.) ?

Suivent trois versets qui dénoncent certaines idées que l’on pourrait se faire sur le Réel et le monde : le monde n’est pas une forme prise par le sans forme (195-37), le monde n’est pas contenu dans le Réel comme un objet différent du Réel (195-37) et enfin le Réel n’est pas la base, la fondation sur laquelle un monde s’érigerait en tant qu’entité indépendante (ce qui indirectement reviendrait à une forme de causalité) (195-39).

YVES REMOND Dans son livre L’EVEIL DANS LE YOGAVASISTA page 233, 234