It is the status of a slave

" C’est un statut d’esclave", disait Swamiji. Cet esclavage tient à vous et non pas aux événements. Ceux-ci ont pouvoir sur vous, c’est d’accord, mais parce que vous fonctionnez d’une certaine manière. Cela tient à vous, à un fonctionnement émotionnel et même à un fonctionnement physique. Vous ne pouvez même pas éviter les phénomènes physiologiques concomitants de l’émotion et vous ne pouvez pas empêcher vos pensées de se précipiter dans une certaine direction. "Je" n’ai pas de pouvoir sur mes fonctionnements. L’ensemble de ces fonctionnements représente ce que nous appelons le "mental" . Mais ce mental peut être démantelé. C’est ce que nous appelons la Libération.

Donc, " je" suis l’esclave de mes propres fonctionnements et "je" pourrais en être libéré. Qui plus est, si les fonctionnements en question sont très souvent le fruit d’un stimulus extérieur visible tel un évènement qui vous comble de joie ou vous blesse profondément, il arrive aussi que vous ne puissiez pas trouver la source de ces modifications intérieures. Pourquoi des angoisses naissent-elles en vous, des appréhensions, des anxiétés, sans véritable raison? Pourquoi est-ce que, certains matins, vous vous levez heureux, sûr de vous, le monde est beau, tout va vous réussir, et que huit jours après vous êtes dépressifs ? Et vous découvrez que ce manque de pouvoir, cet esclavage à vos fonctionnements est lié à un manque de connaissance de soi. N’est-il pas étonnant de vivre et de vous connaître si peu? Les choses se passent en vous à votre insu. Vous êtes un mystère pour vous-mêmes.

Arnaud – Pour une mort sans peur, chap.. " Un chemin concret".

CHAPITRE 1

PAGE 63 à 72

5/ Culmination : Pour une mort sans peur

(…) La question même de savoir ce qu’il en est de l’après vie, de l’éventualité du néant, ne se pose plus, tant il est évident que la vie ne saurait s’arrêter. Elle animait déjà le spermatozoide et l’ovule, elle anime tout l’univers, cette nature où "rien ne se perd et rien ne se crée". " Ma " vie individualisée, avec ce qui fait mes repères, est bien entendu appelée à disparaître ; mais la Vie ou la Conscience ne saurait, elle, disparaître. C’est tout bonnement impossible.

(…) ma plus grande expérience spirituelle a été l’œdème pulmonaire aigu…J’ai vraiment senti que la mort était là. Je me suis même dit : Voilà, on en parle, on écrit même un livre, puis un jour, ça arrive.

(…) le lâcher prise absolu s’est imposé, l’absence totale de peur. L’organisme tremblait, suffoquait, mais ici et maintenant il n’y a plus de passé, plus de futur. Et aujourd’hui, si on m’informait : " Vous mourrez dans cinq minutes", je me demanderais : " Est- ce que je peux faire une dernière chose utile pour les autres? C’est aussi simple que ça.

Arnaud a frôlé la mort, il l’a vue de très près. Mais il n’est pas mort.

De fait, admet-il, cela ne s’est finalement pas produit. A ce moment-là, tandis que le corps suffoquait, j’ai vraiment envisagé l’imminence de la fin. Mais peut-être y avait -il, dans la grande profondeur qui a une vue beaucoup plus vaste de l’interdépendance de tous les phénomènes, la certitude que l’heure n’était pas encore venue.

A partir de là, me dit-il en 2007, il y a eu un ultime changement, un degré supérieur franchi.

…Il y avait une demande en moi…Je sentais la possibilité, même la nécessité, de franchir un pas de plus dans la maturation intime. En même temps, je ne sentais pas que l’aide pour faire ce pas doive venir de Lee Lozowick ou de Chandra Swami, en fait de quelqu’un d’autre, si sage fût-il. Je m’appuyais donc sur ma relation intérieure permanente à Swamiji, Mâ Ananda Mayî, et tous les maîtres avec lesquels avait eu lieu une véritable rencontre, dans les deux sens. L’épisode de l’œdème est survenu comme une réponse à une demande.

…Jusqu’à ce qu’on ait pu en tirer l’enseignement, les mêmes épreuves reviennent, commente-t-il en 2000. Mais en ce qui concerne cet épisode, il a joué son rôle et maintenant, c’est fini.

Je ne dis pas que, le moment venu, je ne mourrai pas finalement d’un problème cardiaque. Ce que je veux souligner, c’est qu’une fois cet épisode si fort vécu en conscience, et ses retombées spirituelles assimilées, je ne me suis plus du tout trouvé physiquement handicapé ou même gêné au quotidien.

…Vous savez, l’entité Arnaud Desjardins est comparable à un meuble complètement mangé par les termites : extèrieurement, le meuble a encore belle apparence, on ne met pas en doute sa solidité, son existence ; mais l’invisible vérité, c’est que les termites ont pris possession de lui. Il tient encore sa place dans le salon mais peut à tout moment et en un éclair tomber en poussière. L’apparence n’est que la surface. La réalité, c’est la profondeur où le moi n’a plus d’existence.

Gageons que ces propos sont encore plus vrais aujiourd’hui.

 CHAPITRE 1: EVEIL INTEGRATION  EVOLUTION CULMINATION

4/ Eveil et Liberté : PAGES 55, 58, 62, 63,

(…) Quelque chose n’a plus jamais vacillé à compter d’août 1971 : la " désidentification fondamentale" et ce sentiment si profond : si quelque désir que ce soit ne peut être réalisé, je l’accepte ; si quelque crainte que ce soit devait se confirmer, je l’accepte d’avance.

(…) Il existe effectivement, explique Arnaud, un passage, une frontière au-delà de laquelle c’en est fini à jamais de l’identification. Des séquelles d’illusion subsistent néanmoins, mais vont s’amenuisant. Une fois passée la frontière, un mètre après le poste frontière vous êtes dans un nouveau pays. Cependant, vous sentez encore la proximité de celui que vous venez de quitter. Je suppose qu’un aveugle ayant recouvré la vue suite à une opération conserve encore longtemps certains comportements et habitudes d’aveugle. Peut-être son corps continue-t-il à marcher lentement, ses mains à toucher pour sentir la forme des objets…Et pourtant, il voit et n’en revient pas de cette guérison. Que voulez-vous que lui fassent ces rappels mécaniques de son ancienne infirmité, à lui qui est tout à la joie de la lumière retrouvée?

(…) Comment transmettre cette impression si forte qui est sans cesse la mienne de m’éprouver simultanément impliqué et totalement non impliqué ? Sur scène, un bon comédien épouse son personnage : il pleure, rit, aime, donne la réplique aux autres, se meut de telle ou telle manière selon la volonté préétablie du metteur en scène, joue son rôle à la perfection… En même temps, au plus fort de la joie ou du désespoir manifesté par le personnage dans lequel il a été distribué, il sait au fond de lui n’être pas cette créature de fiction. Il se sent fondamentalement libre des situations que traverse celui qu’il incarne, n’éprouve ni crainte, ni espérance. Il n’est pas né avec son personnage et ne meurt pas avec lui à la fin de la pièce. Il a conscience que sa vie propre n’est pas contenue dans le laps de temps qui s’écoule entre le lever et la tombée du rideau. Comme toutes les analogies, celle-ci est limitée, mais peut-être fera-t-elle entrevoir cette expérience.

(…) j’ai longtemps été, comme tout un chacun, victime de cette pathologie. pendant quarante cinq ans, je me suis pris pour Arnaud Desjardins, me suis efforcé d’améliorer ce personnage… Et puis, tout d’un coup, cette identification est tombée. J’éprouve aujourd’hui une désidentification fondamentale par rapport à cet Arnaud Desjardins, je ne sens pas: " Ah, on dit du bien de moi"; Ah, on dit du mal de moi." Quand Arnaud Desjardins réussit quelque chose, je ne sens pas: " J’ai réussi !" Quand Arnaud Desjardins échoue, je ne sens pas : " j’ai échoué. " Là réside vraiment l’essentiel.

A SUIVRE…

La véritable métamorphose : confiance et disponibilité pour Swâmiji (Ranchi août 1971)

(…) Jusqu’en 1971 ma sadhana se déroulait sur un fond de projections sur Smamiji.  Ce qu’il est convenu d’appeler le mental et l’ego interféraient dans notre relation.  A compter du jour où s’est produit ce tournant, ma confiance en lui et l’amour que je lui portais se sont purifiés.  J’ai pu enfin établir une relation totalement pure avec cet homme, et j’ai du même coup vraiment mérité de l’appeler mon gourou.  Cela constitue un immense changement !  Car enfin, pendant des années, je m’étais permis de l’appeler ainsi, de me prétendre son disciple, cependant qu’une autre part de moi luttait, défendait ses positions, se méfiait…Voilà un point essentiel : ma relation à mon maître a alors complètement changé. Une question s’imposait très fortement à moi : que puis-je faire pour Swamiji? J’avais vraiment envie de lui donner, moi qui lui avais tant pris et demandé. Je suis donc devenu très disponible à son égard.

Une manière simple de s’exprimer pourrait être de dire qu’à compter de cet instant ( août 71) je suis passé du stade de candidat à l’état de disciple à celui de disciple.

Même si Swamiji ne proposait aucune attitude dévotionnelle et se montrait extrêmement sobre quant à la dévotion au maître, il n’ y a plus eu pour moi depuis trente ans de différence entre la question : " Suis-je en train d’accomplir la volonté de Dieu ou la mienne ?", et " Suis-je en train d’accomplir la volonté de Swamiji ou la mienne?" Il n’y a là aucune aliénation, aucun asservissement… Il s’agit au contraire, et enfin, d’une immense liberté par rapport à l’asservissement ordinaire à nos peurs, désirs et mécanismes inconscients, et tout ce qui a pu si longtemps nous mener.

 "La Transmission selon Arnaud", chapitre 1 :" Eveil, intégration, évolution, culmination" pages 49 et 50.

C’est le titre du dernier livre de Gilles farcet. Je viens de le finir. Je l’ai trouvé excellent. Je me propose en quelque sorte de le relire avec vous et d’écrire des passages d’Arnaud…

Pour commencer, j’ai choisi de retranscrire un passage situé pages 47 et 48  du chapitre 1 "Eveil, intégration, évolution, culmination".

 (…) Swamiji était installé dans une chaise longue. Il m’a regardé et m’a dit : " Oh! vous avez changé, Arnaud, sans aucun doute, vous avez changé!" Telles furent ses propres paroles, et c’était ce que je pouvais entendre de plus heureux.

" Vous avez changé parce que vous avez eu, reçu ; vous désiriez le succès, vous avez eu le succès ; vous vouliez une aventure amoureuse intense, vous l’avez eue."

J’écoutais Swamiji me tenir ces propos dans un climat très détendu, très heureux, et je me disais : " Mais qu’est ce qu’il raconte? Il plaisante, il se moque gentiment de moi…" En effet, je ressentais intensément que tous ces accomplissements dont il était en train de me parler, et qui pourtant avaient compté, n’étaient rien en comparaison de la grande affaire de mon existence, à savoir ma relation à lui, Swami Prajnanpad. Il m’était évident que l’événement le plus important de ma vie, c’était de l’avoir rencontré, d’avoir été guidé par lui. J’ai réalisé à quel point il m’avait aimé, combien il s’était occupé de moi. Non qu’il n’ait aimé qu’Arnaud, loin de là ; mais il m’avait tant donné! Plus il énumérait ce que le destin m’avait accordé, plus je ressentais : " Non, tout cela n’est rien, là n’est pas le plus important. La seule chose vraiment importante dans ma vie, c’est d’être devenu l’élève de Swami Prajnanpad, de n’avoir pas gaspillé son influence, d’être retourné auprès de lui dans les moments difficiles lorsque je n’avais pas envie de me retrouver face à lui."

Surtout, dominait une immense gratitude pour tous les moments où il m’avait fait mal, où je m’étais révolté… bref, toutes les occasions où il avait vraiment joué son rôle de Gourou ; autrement dit un rôle chirurgical qui consiste à donner de grands coups de boutoir dans le mental du disciple. Oui, vraiment, aujourd’hui encore, tandis que je vous parle, quelle n’est pas ma reconnaissance pour tous ces moments où je lui en ai voulu! Et si j’avais craqué, si je m’étais cabré, si je n’étais plus revenu, où en serais je aujourd’hui? Face à lui, ce jour là, en France, j’ai été envahi d’une indicible gratitude pour tout ce qu’il avait eu l’amour de faire apparemment contre moi et qui avait animé chez moi des émotions négatives à son égard. Pour toutes ces circonstances où il avait fait en sorte que pendant un, deux ou trois jours, je ne l’aime plus, je lui en veuille… A tel point que j’avais "inconsciemment" souhaité sa mort, qui m’aurait bien arrangé… Oui, je tiens à insister sur ce point : si je lui voue aujourd’hui une reconnaissance infinie, ce n’est pas seulement pour m’avoir manifesté son amour et sa tendresse, mais pour m’être souvent apparu dur, voire très dur. Ce que j’admire le plus chez lui, c’est qu’il ait su me heurter pour mon bien, avec tant d’amour.

Lors de ce moment passé avec swamiji chez Daniel et Colette Roumanoff, j’ai ressenti envers lui une gratitude telle que je n’en avais jamais éprouvée pour personne. Car ce sentiment intense était en même temps très sobre, alors que mon amour pour Mâ Ananda Mâyi avait toujours été mêlé d’émotions et de projections en tout genre…