Auteur/autrice : Georges Morant

(…) Comme l’a dit le Bouddha : « Tout ce qui est composé sera un jour décomposé ».  Tout ce qui est produit est un jour détruit, même le calme et la souplesse que j’ai obtenus grâce à la pratique du yoga…

De tout ce que j’ai pu acquérir, que ce soit le pouvoir, la richesse ou le calme né de la pratique du yoga, qu’est-ce qui subsistera après ma mort?

Les enseignements traditionnels affirment qu’il existe une réalité que rien ne peut détruire. Cette réalité, le Bouddha l’a appelée le  » non né, non-fait, non-devenu, non-composé ». Cela implique que cette réalité n’a pas eu un commencement dans le temps. Or, rien de ce que nous pouvons observer ne mérite de s’appeler le « non né » : tout est né, a été fait produit, que ce soit par la main de l’homme ou par la nature. Ce châle est né un jour, les plants de coton dont sont issus les fils qui le composent sont nés un jour. Il n’y a pas une réalité dont nous puissions prendre conscience qui ne soit pas le produit de quelque chose d’autre. Tout ce qui relève de notre expérience courante est composé, fût-ce composé d’atomes (ou de cellules en ce qui concerne notre organisme). Tout ce que nous voyons à tous les niveaux, dans tous les domaines, est observé dans le temps. Tout a une histoire, un devenir, que ce soit l’Empire romain, les objets qui nous entourent ou nous-mêmes. Et tout est sujet au changement. C’est le changement qui fait le temps. S’il n’y a aucun changement d’aucune sorte, le temps s’arrête et nous entrons dans le domaine du non né, non fait, non devenu, non composé. Et «  s’il n’existait pas un non né, non fait, non devenu, non composé, a précisé le Bouddha, il n’y aurait aucune évasion possible hors du né, du fait, du devenu, du composé« .

Là, nous sommes au cœur de la méta-physique, au-delà de la nature. C’est cette réalité ultime que les hindous appellent âtman. Voici une parole étonnante pour ceux qui sont formés à l’approche chrétienne classique :  » S’il y a quelque chose après la mort, c’est qu’il y a quelque chose avant la naissance ». Ce « quelque chose », nous pouvons l’appeler la Vie éternelle, la Conscience ultime, une réalité qui ne dépend pas du tout de nous, qu’aucun effort aussi intense ou persévérant soit-il ne peut produire, ce qui correspond à l’idée que Dieu est infini et éternel et qu’en même temps nous pouvons en avoir l’expérience intime en nous-mêmes.

La grand affirmation de tous les enseignements spirituels est que la voie consiste non pas à produire mais à découvrir une réalité qui est déjà là, qui n’a pas commencé à un certain moment, donc qui ne finira pas à un certain moment. C’est la vérité essentielle, fondamentale…

Arnaud, page 44-45 de son livre : LA TRAVERSEE VERS L’AUTRE RIVE

(…) Il n’y a un penseur que quand il pense et les pensées sont un flux, une succession, un changement incessant. Le penseur proprement dit n’est donc en rien un « je suis » permanent. Mais ce courant, cet engrenage, est sous-tendu par une Conscience immuable.

CHIT en sanscrit désigne cette Conscience

En soi, CHIT n’est impliqué ni dans le temps, ni dans l’espace, ni dans le jeu des causes et des effets, ni dans la mesure (quelle que soit l’unité de mesure), ni dans l’attraction et la répulsion. C’est cette Conscience supra-individuelle qui se laisse entrevoir dans « l’intervalle entre deux pensées » sur lequel aussi bien le yoga que le védanta ont tant insisté.

(…) Elle est, c’est tout, SAT (l’Etre) et CHIT (la Conscience), infinie et éternelle. Tout le voyage se déroule à l’intérieur de la Conscience, dans le champ de la Conscience. La Conscience ne se déplace pas. Certes, le corps physique est toujours situé en un point de l’espace  et en un point du temps mais le temps et l’espace apparaissent dans l’infini de la Conscience. Ce n’est pas « vous » au sens ultime de « Je » ou « Je suis », qui accomplissez le voyage, c’est en Vous que le voyage s’accomplit.

(…) Cette Conscience infinie a été évoquée de différentes manières dans des langues différentes mais toutes pointent vers l’ultime profondeur en nous-mêmes, vers la Source divine ou métaphysique de notre conscience d’être individuelle soumise à la souffrance et la peur. C’est l’ignorance de cette vérité sur vous-mêmes, ou quant à vous-mêmes, qui est la cause de toutes les frustrations et de toutes les angoisses. Eradiquer la cause pour éradiquer de nos cœurs la souffrance, c’est se délivrer de la conscience limitée à l’égo par l’égo.

ARNAUD

LA PAIX TOUJOURS PRESENTE : Chapitre 1 : Guérir de la souffrance, pages 38, 39, 40

C’est la possibilité même de souffrir qui peut être extirpée d’une existence humaine.
 Voilà une première façon bien concrète de comprendre ce qu’est la Libération. A défaut d’être une approche complète, c’est en tout cas une approche parfaitement exacte, qui ne vous induit pas en erreur et que vous reconnaîtrez comme vrai si un jour cet Eveil intérieur se produit pour vous (…)

(…) Quand la souffrance est présente, souvenez-vous que cette souffrance, aussi répandue soit-elle, est un phénomène anormal, pathologique, mais que cette maladie peut être guérie.

Quelle que soit votre souffrance, quelle que soit la situation, souvenez- vous : un sage, à votre place, exactement dans les mêmes conditions extérieures que les vôtres, ne souffrirait pas.

Tout l’édifice du chemin et de la Libération qui est au bout du chemin repose sur cette simple affirmation.

Ne l’oubliez pas. Ne niez pas la souffrance ; vous ne pouvez pas la nier, elle est là. Mais n’en soyez pas dupes non plus en la considérant comme une manifestation inévitable dans les circonstances où vous vous trouvez. Ce fonctionnement que nous appelons techniquement le mental réussit à vous prouver que, dans les situations où vous êtes, on ne peut pas ne pas souffrir. Et c’est à vous d’être plus habiles que le mental (…)

Je peux vous donner la clé qui ouvre la porte de la prison. C’est cette affirmation : il vous est tout à fait possible de dissocier la souffrance elle-même de la situation douloureuse.

(…) Ce que je vous propose, est une certitude, quelque chose qui « marche » à tous les coups, donc qui a une valeur absolue, donc qui est la seule réponse à ce caractère en vérité absolu de tout désir et de toute peur.

(…) Et pour l’instant, vous ne vous occupez pas de la cause de la souffrance, vous vous occupez uniquement de la souffrance elle-même.

Donc, toute situation dans laquelle vous vous trouvez, au lieu de la voir seulement comme pénible ou affreuse, voyez-la comme un échantillon grandiose : « C’est à moi que cela arrive, mais là je suis au cœur de mon esclavage. Tout autre que moi, à ma place, souffrirait ; et tous les hommes souffrent autour de moi- sauf, justement les sages »

(…) Les émotions imposent des idées noires, des pensées inquiétantes : « qu’est -ce qu’il faut faire, je n’y arrive plus, c’est trop difficile » avec tout le vocabulaire de l’émotion : « Si, seulement…si seulement…

(…) Il faut impérativement que vous échappiez à l’obsession de ces pensées, puisque ces pensées nourrissent l’émotion, que l’émotion sécrète à son tour de nouvelles pensées et que les pensées attisent encore l’émotion. C’est très exactement un cercle vicieux (…)

 (…) Eh bien, voici le secret tout simple : sur quoi pouvez-vous le plus facilement concentrer votre attention pour ne plus penser lorsque vous souffrez ? A la souffrance elle-même ! C’est une manière très concrète de comprendre la parole que j’ai souvent citée : « Comment échapper à la fournaise de l’enfer ? Sautez dans les flammes là où elles sont les plus hautes »

(…) Vous concentrez tout votre intérêt dans la souffrance elle-même pour la ressentir, la connaître, la vivre consciemment, l’apprécier, en avoir l’expérience. Et vous allez faire cette extraordinaire découverte : il est très facile de se concentrer dans l’émotion douloureuse et, du coup, de ne plus penser. Vous ressentirez donc l’émotion en tant qu’émotion, la souffrance en tant que souffrance, mais il n’y aura plus les pensées. Et c’est le but à atteindre coûte que coûte.

(…) Il suffit d’un échantillon, un seul, de souffrance pour faire cette découverte fondamentale : il est possible de disjoindre la situation et l’état intérieur. C’est une expérience inoubliable ; toute la souffrance vient de cette non-dissociation et toute la libération vient de cette dissociation.

(…) C’est possible de ne plus souffrir

 Arnaud Desjardins

« La voie du cœur » extrait du chapitre 8