La Bertais

Auteur/autrice : Georges Morant

  • Kaivalya Upanishad – strophe 19

    mayi eva sakalam jâtam

    mayi sarvam pratisbthitam

    mayi sarvam layam yâti

    tad brahmâdvayam asmy aham

    Tout naît de Moi,

    Tout existe en Moi,

    En moi tout se dissout.

    Ce Brahman, Un sans second

    Je suis.

     

    L’idée principale de cette strophe est évoquée par ce titre : La réponse

    La réponse à la fameuse question (Qui suis-je), la clé de la connaissance est là : au moment même où l’aspirant réalise son union parfaite au Brahman, où tout est Un, à jamais, et où il peut dire, sans l’ombre d’un doute :  » Je suis cet Un ». En d’autres mots, le disciple réalise qu’en lui se retrouvent les trois grands aspects divins, et il peut dire :

    • Je suis Brahmâ, le Créateur (« tout naît de Moi »),
    • Je suis Vishnu, le Conservateur (« tout existe en Moi »),
    • Je suis Shiva, le Destructeur( » en Moi tout se dissous »).

    Cette révélation doit s’opérer au cœur du jiva. Sa signification est totalement vide tant qu’elle n’est pas réalisée, de l’intérieur, tant qu’elle ne correspond pas à un état d’union « mystique ». Car alors ces mots ne peuvent être prononcés qu’en toute humilité, comme une prière, un mantra, à ne réciter que dans leur langue originale, le sanskrit :

    tad brahmâdvyayam asmy aham

    Ce Brahman, Un sans second, je suis!

     

    Traduction d’après Paul Deussen
    Traduction française de Roberto Caputo

  • Kaivalya Upanishad – strophe 20

    anor anîyan aham eva tadvan mahân aham

    vishvan idam vicitram

    purâtano’ham purushho’ham

    shivarûpam asmi

    Plus subtil que l’infime,

    Je suis aussi le plus grand,

    Je suis cet univers diversifié,

    Je suis l’Ancêtre, je suis l’Esprit,

    Je suis le Seigneur, je suis le Doré,

    J’ai pour forme shiva

    Qui – suis-je ? (suite)

    Celui qui a réalisé parle ainsi à la première personne, tel Shiva Lui-même. De l’infiniment petit à l’infiniment grand, il ne trouve rien qui ne soit autre que lui. L’univers dans tous ces aspects,

    et ce qui est au-delà de l’univers présent et apparent, c’est lui : il s’affirme comme le Seigneur (Îsha), le Doré (biranmaya), et cette fois, il sait que sa forme est Shiva. Cette strophe est à comparer avec Katha Upanishad, 11, 20

    Shiva est bien sûr au-delà de toute forme, mais ici encore, c’est au sens même du mot Shiva qu’il est fait référence : de la forme du » Réalisé », n’émanent plus que la bienveillance et le bonheur.

    Traduction d’après Paul Deussen
    Traduction française de Roberto Caputo

  • Kaivalya Upanishad – strophe 18

     

    trisbu dhâmasu yad bhogyam

    bhoktâ bhogash ca yad bhavet

    tebbyo vilakshanab sâkshî

    cinmmâtro ‘ham sadâshivah 

    Ce qui apparaît dans les trois états :

    l’objet de l’expérience, l’expérimentateur

    Et l’expérience elle-même

    Je suis autre que tout cela.

    Je suis le Témoin, pure Conscience,

    Shiva à jamais

     

    L’idée principale de cette strophe est évoquée par ce titre : Le Transcendant

    Le « point de vue » (darshana) change à présent : ce n’est plus « je suis tout », mais « je ne suis ni ceci ni cela »,  » je suis au-delà de tout ». Cette approche permet de se « désidentifier » du jîva, de l’objet d’expérience et de l’expérience qu’il rencontre, de quitter l’identification exclusive à un seul individu qui ne se sent concerné que par un seul « moi », à l’exclusion de tous les autres. Dans ce point de vue, le rêveur se dissocie de tous les éléments contenus dans le rêve : il n’est même plus le personnage principal du rêve, il n’est plus concerné par tout ce qui s’y produit, il « n’y croit plus ».

    Le Témoin, la pure Conscience, voilà le Moi réel. Gagnant cette conscience, réalisant que ce Moi est son moi véritable, il devient Shiva, c’est à dire doté de ses attributs : « bienveillant, bienheureux, bénéfique, auspicieux ».

     

    Traduction d’après Paul Deussen
    Traduction française de Roberto Caputo

     

     

  • Kaivalya Upanishad – La solitude comblée

    (…) La Kaivalya Upanishad est un de ces plus purs joyaux du Vedânta : exposé concis, dense et limpide de la connaissance du Soi, elle relate la transmission initiatique de cette conscience, du maître au disciple, jusqu’à l’épilogue, où tous deux se confondent…ne faisant qu’un seul Soi (…)
    (…) Les mots de ces textes spirituels, comme celui-ci, peuvent avoir une fonction littéralement libératrice pour celui qui les entend au plus profond de lui-même. Ils peuvent conduire vers l’indispensable retournement « egocide », étant entendu que pour trouver notre identité véritable, l’usurpateur, qu’on appelle ego, doit s’effacer. Pour cela, la volonté (de l’ego), l’effort (de l’ego), l’ascèse (de l’ego) seuls ne suffisent pas : L’ego, ne peut seul s’annihiler : le basculement final dépend de la grâce – anugraha en sanscrit, arul en tamoul). Celle-ci ajoute au mystère : selon certains, l’énergie divine « descend » de manière imprévisible, soudaine et instantanée, mais, en réalité, la dualité n’étant qu’apparente, la Grâce baigne perpétuellement toutes choses : elle n’a pas d’autre « lieu » que le Soi…

    (…) Au cœur des textes védantiques se trouvent les Upanishad qui traitent, non des rituels, mais essentiellement de la pure connaissance métaphysique. Celle-ci, par définition, est hors de portée des sens, y compris du mental. Elle n’est « saisissable » que dans le cœur, dans la plus intime solitude, intuitivement. Son but est le Salut ou plus précisément la Délivrance, de préférence dès cette vie terrestre et pas seulement dans l’Au-delà, aussi prometteur soit-il…

    (…) Voici comment Paul Deussen, dans l’introduction à sa traduction, présente la Kaivalya Upanishad :
    « Cette Upanishad décrit l’ « Absoluité », c’est-à-dire l’état de l’homme qui, sur le voie du renoncement (tyâga), s’est libéré de tout attachement au monde et qui en conséquence, se connaît et se ressent uniquement en tant qu’essence divine, présente en toutes choses. La beauté de l’Upanishad éclate particulièrement à partir de la strophe 17, lorsque le disciple lui-même commence à parler, exprimant sa conscience de son identité avec Dieu…

     

    Strophe 17
    Jâgratsvapnasushupti âdi
    Prapancam yat prakâshate
    Tad brahmâbam iti jnâtvâ
    Sarvabandhaib pramucyate

    « Ce qui apparait et se développe
    Dans les états de veille,
    Rêve et sommeil profond,
    Tel est le Brahman que je suis » :
    Celui qui sait cela est libéré de tous les liens.

     

    L’idée principale de cette strophe est évoquée par ce titre : L’immanent

    A son tour, le disciple prend à son compte les affirmations sacrées, commençant par réaliser qu’il n’y a rien hors de lui-même : Rien de ce qui apparait ici-bas, dans quelque état que ce soit, n’est autre que le Brahman, l’unique absolu, essence de mon être. Je suis tout cela.
    Réaliser cette connaissance, signifie le soulagement suprême, tous les liens desserrent leur étreinte. Le disciple « réalise », exactement comme au réveil après un rêve. Dans le cas présent, le rêve peut se poursuivre, mais c’est à présent, un « rêve » éveillé : les liens aux objets des sens, qu’ils soient positifs (désir) ou négatifs (rejet, peur), sont dissous. L’attachement à soi même ayant disparu, il n’y a plus personne pour être « lié » à quoique ce soit. Êtres, objets, phénomènes, tout semble faire partie du soi de celui qui a réalisé. Plus rien à convoiter, rien à rejeter
    Tout ce qui est, est Soi-même.

    Traduction d’après Paul Deussen
    Traduction française de Roberto Caputo

  • citation du lundi (75)

     » Avant l’illumination, les montagnes sont des montagnes et les rivières sont des rivières ; au moment de l’illumination, les montagnes ne sont plus des montagnes et les rivières ne sont plus des rivières; après l’illumination, les montagnes sont de nouveau des montagnes et les rivières sont de nouveau des rivières. »
    Parole zen

    « (…) En vérité, le sens réel de cette phrase est celui-ci :  » les montagnes ne sont plus des montagnes et les rivières ne sont plus des rivières » signifie que nous ne sommes plus nous-mêmes, plus rien de notre univers habituel n’est notre univers habituel, nos points de repère ont disparu, nos habitudes mentales nous sont enlevées, nous ne savons plus qui nous sommes, nous ne savons plus où nous sommes, nous ne savons plus où nous allons.

    C’est pour cela qu’est partout affirmée la nécessité d’un gourou, d’un guide qui puisse nous accompagner jusqu’au seuil des grandes transformations intérieures que nous avons à vivre seuls, armés par l’enseignement que nous avons reçu, par les expériences que nous avons déjà faites, par les convictions que nous avons déjà acquises. (…) »

    Arnaud Desjardins

    Au-delà du moi  – A la recherche du Soi – volume 2 page 318

  • Silencio.

     

    Ici, le silence est encore plus puissant, plus intense que là où nous habitions avant
    L’inspiration m’avait quitté quelque temps
    Voilà, qu’à la faveur d’un déménagement, elle renaît de ses cendres
    L’inspiration, autant que je puisse tenter de la définir, survient quand, en fait, je ne suis plus aux commandes
    Quelque chose d’autre a pris possession de moi
    C’est une possession particulièrement agréable, quelque chose dont on ne voudrait en fait, jamais être séparé
    On est en état de bonheur plein, particulièrement satisfait, à l’aise, à l’écoute du Mystère
    On n’a plus vraiment le contrôle et on sait aussi que cela peut disparaître en un instant, tôt ou tard
    A ce moment-là, c’est très frustrant, parce que ce sentiment-inspiration est particulièrement agréable et même voluptueux
    On se sent particulièrement bien et même plus
    Alors,  il m’arrive d’avoir l’envie de décrire ce qui se passe
    Et là, le plaisir, la joie de le faire s’avère des plus difficiles, délicats, subtiles
    Parce qu’au fonds du fonds, ce que me propose, ce à quoi m’invite ce sentiment-inspiration
    A quoi cela est -il relié
    Et, à ce sujet, qui n’en est pas un, il n’y a pas photo
    L’inspiration parle d’abord et avant tout du silence, dernière marche avant ?
    Et là, en fait, il serait peut- être mieux que je me taise, m’arrête d’écrire
    Je ne le souhaite pas, parce que, dans ces moments inspirés, quelque chose en moi parle, écrit à propos du dernier mouvement avant la source, le Mystère ineffable, indescriptible de la Vie
    Il y a un aspect messager dans ce sentiment inspiration, même si le grand danger est la récupération par l’ego
    Cette possibilité de récupération est d’ailleurs stupide, puisque, comme je l’écrivais au début, je ne suis plus vraiment aux commandes
    Je suis dans un état délicieux, très heureux, sous la dictée
    Je suis traversé
    Ma carapace existentielle a cédé pour un temps sous la volonté de quelque chose de tellement plus grand, la source si mystérieuse, incroyable de la Vie

    Un dernier mot pour rire…Vous vous doutez bien, qu’en aucun cas, le silence ne pourrait, Lui, s’effondrer
    Alors, par les temps qui courent, c’est bon de l’écouter et surtout de l’entendre…

  • Être est notre seule identité

    (…) Ayant fait l’expérience de l’unité, n’étant plus attachés à leur histoire personnelle, les témoins du réel sont des êtres libres que l’on appelle en orient « éveillés » ou « réalisés » et dans la tradition chrétienne :  » morts à eux mêmes ». N’éprouvant plus aucune attente, ces êtres expriment l’amour de la vie d’une manière particulièrement intense, au point d’en devenir contagieux.

    On ne peut qu’éprouver une infinie reconnaissance pour ce qu’ils représentent comme force de révélation de notre nature essentielle et surtout comme dissolvant très efficace pour toute forme de croyance.

    Mais pour incarner cet amour, cette liberté, dans nos vies, sommes-nous prêtes à mourir à notre image ? Ou bien préférons -nous attendre le miracle d’une illumination soudaine ?

    Poser la question en terme de recherche, d’effort à fournir en vue d’un résultat, parait contradictoire avec le fait « d’être », qui est immédiat. Certains en tirent la conclusion qu’il n’y a rien à faire.

    Pourtant, il est indispensable de voir que cette nécessité d’une investigation sur la nature du moi s’impose dans la mesure où nous croyons à un moi autonome et séparé du monde. Il est donc très important de tenir compte de cette croyance puisqu’elle est à l’origine de notre recherche. Ainsi, il est impossible de faire l’économie de cette enquête sur le moi tant que cette croyance persiste. C’est un paradoxe inévitable à considérer. Plus nous serons authentiques avec nous-mêmes, c’est à dire plus nous serons cohérents avec notre identification à notre moi, plus cette croyance diminuera, jusqu’à disparaître complètement. C’est grâce à une soumission rigoureuse à ce paradoxe que l’identification sera alors vue comme une illusion.

    (…) Ce n’est qu’après être allé jusqu’au bout de l’investigation sur la nature du moi, que rétrospectivement, nous pourrons réaliser que toute cette recherche était elle-même le jeu de la conscience (…)

    (…) Mais rien, aucune situation, aucun effort ne peut provoquer la libération définitive de cette hypnose qui consiste à se prendre pour quelqu’un. Cela ne peut pas être le résultat d’une expérience quelle qu’elle soit, puisqu’il s’agit de ce qui permet à toute expérience d’avoir lieu..

    Extrait de :
    « Rien ne manque à cet instant »
    Tant que vous n’y ajoutez rien
    Editions Accarias – l’Originel
    Malo Aguettant

  • Le témoin

     

    Mireille et moi, au nom de toute la sangha, nous vous souhaitons de bonnes fêtes de fin d’année 2018 et

    une belle, heureuse, joyeuse année 2019.

     

    Et même, s’il est plus que probable que nous sommes à la lisière de périodes troublées, nous pouvons au moins être sûrs d’une chose, c’est que s’il y a bien une chose qui est indestructible, c’est le silence.

    Ce silence, dernière porte avant le Mystère, est en chacun(e) de nous. A nous de jouer, à nous de pratiquer. J’espère que je ne vous ai pas ennuyé avec ce court à propos

    Maintenant, place à l’article que nous vous proposons pour cette fin d’année.

    (…)Si vous cherchez de plus en plus profondément à l’intérieur de vous, vous découvrirez le Sujet ultime qui ne peut devenir objet de conscience pour rien, l’ultime conscience qui peut percevoir des phénomènes, mais qui, elle, ne peut être perçue par rien. On ne peut pas aller plus profond. Ce Sujet est conscient et, si ce Sujet n’est pas conscient de quelque chose, n’est pas conscient d’un objet, il est conscient de lui-même, conscient tout court. C’est une conscience non dualiste, qui dépasse la distinction du sujet et de l’objet et qui dépasse les trois termes : le connaissant, le connu et l’acte de connaissance qui les réunit. Si j’ai connaissance du micro, il y a le micro qui est connu, il y a moi qui suis le connaisseur et il y a une certaine relation entre nous qui est la connaissance. Il y a donc trois termes. Mais, s’il n’y a que le connaisseur ou que le Sujet, ces trois termes sont dépassés à l’intérieur de nous, c’est-à-dire que demeure seulement la conscience, l’ultime Sujet, dont on ne peut rien dire, sauf « est ».

    L’erreur commune est de confondre le Sujet avec une réalité dont on peut dire quelque chose, notamment :  » Oui, le sujet c’est moi . » Tout est dans ce « moi ». Si on peut dire quoi que ce soit de ce moi, il peut être encore un objet de connaissance. « C’est moi », et quand vous avez dit « c’est moi », toutes les définitions sont déjà incluses. Je suis jeune, je suis vieux, je suis un homme, je suis une femme j’ai tout réussi, j’ai tout raté, je suis en bonne santé, je suis malade, je vis seul, je suis marié, et tout ce qui viendra si vous poussez un peu plus loin l’énoncé de ce que vous ressentez quand vous dites :  » C’est moi » Le Sujet ultime ne se confond pas avec ce qu’on appelle ordinairement « moi » et c’est le point essentiel sur lequel je voudrais insister. Ce n’est pas si compliqué et, un beau jour votre vie en sera complètement transformée. Vous confondez ce qu’on a appelé en anglais The Self, « le Soi » , et en sanscrit âtman, avec votre expérience habituelle qui vous fait dire moi. Et vous ramenez la Conscience à ce qui est encore un objet dont un sujet pourrait prendre conscience.

    Ce sujet, il est parfois appelé d’un mot très utile : le témoin (sakshin). Un témoin n’est vraiment un témoin que s’il n’est pas du tout impliqué, s’il est complètement neutre. Si vous prenez position,vous n’êtes plus un témoin. C’est vrai concrètement et c’est vrai dans le chemin. On vous demande d’être témoin d’un accident de voiture qui a eu lieu entre un ouvrier et un bourgeois. Si vos sympathies vont à l’ouvrier ou si vos sympathies vont au bourgeois, vous ne pouvez plus être témoin dans cet accident. Malgré vous, et peut-être pas du tout malgré vous, vous allez déformer les faits, prendre parti. Un témoin doit être absolument neutre. Le témoin parfait, c’est le miroir. Si on met sous les yeux du miroir une rose ou un crapaud, pour parler le langage des contes de fées, le miroir reste neutre. Il réfléchit sereinement et parfaitement l’un et l’autre.Il est témoin serein de l’un et de l’autre. Qu’on place devant un miroir le visage de la plus pure jeune fille ou un chancre syphilitique, le miroir reste neutre. Il n’est ni attiré ni repoussé. Le miroir échappe à la loi fondamentale de l’attraction et de la répulsion, de la distinction entre ce qu’on aime et ce qu’on n’aime pas. C’est pourquoi le miroir, ou une autre surface réfléchissante pure, sans tâche, a toujours été utilisé comme exemple pointant dans la direction de ce témoin en nous.

    Qu’est-ce qui , en vous, est Conscience absolument neutre et non affectée? Cela seul mérite de s’appeler le sujet ou le témoin. Et toute modification, toute »forme » de cette conscience devient un objet dont il est possible de prendre conscience en se situant plus profondément en soi même. Si vous aimez, le seul fait que vous aimiez est une émotion dont le pur témoin pourrait prendre conscience. C’est ce témoin véritablement digne du nom de témoin que vous pouvez aussi  appeler le spectateur qu’on discrimine du spectacle. Le spectateur est indescriptible et, si vous ramenez le spectateur à une réalité que vous puissiez décrire, ce n’est pas le spectateur. Cette réalité qui peut être décrite, le spectateur peut en prendre conscience et en être le témoin.Toutes les définitions, tous les conditionnements, tous les attributs, toutes les déterminations, toutes les relativités sont encore des phénomènes qui ne s’appliquent nullement au témoin. Ne ramenez pas cette pure Conscience, que vous pouvez appeler aussi le pur ‘je suis » ‘par opposition à « je suis moi ») à quoi que ce soit dont vous ayez l’expérience, à moins que vous n’ayez vécu des états de conscience réellement transcendants. Vous ne pouvez pas dire :  » J’ai bien compris ce que Arnaud appelle le témoin ou le spectateur, c’est moi, Jean-Pierre, c’est moi Suzanne, je suis le témoin de ce qui se passe, je suis le spectateur de ce qui se passe autour de moi et dont je prends conscience. » Non. Moi, moi et un prénom, c’est fini. Il existe en vous la possibilité d’une Conscience dont on ne peut rien dire, rien, qui est simplement : la Conscience. On ne peut lui attribuer aucun attribut, aucune qualification.

    Même dire que la réalité suprême est sat, chit, ananda, c’est déjà trop. C’est la tentative la plus parfaite qui ait été accomplie pour pouvoir en dire quelque chose, pour qu’un doigt pointe dans une certaine direction. Mais tous les mots ne sont que des doigts qui pointent dans une certaine direction, tous, même les plus sacrés du vocabulaire sanscrit. Rappelez-vous la parole du zen : « Un doigt pointe vers la lune, tant pis pour ceux qui regardent le doigt. » Tous les mots pointent vers Cela (tat) qui est indicible et pourtant qui est la Conscience transcendante suprême.

    Si vous comprenez que ce spectateur ne fait partie du spectacle à aucun titre, à aucun égard, en aucune façon, vous allez pouvoir comprendre un second point : le spectateur n’est pas « un autre » que n’importe quel élément du spectacle. Le spectateur n’est pas un autre. Si on pouvait dire quelque chose du spectateur, alors il y aurait deux : un élément du spectacle dont je peux dire quelque chose. Il y a deux. S’il y a moi, Arnaud, du sexe masculin, qui a beaucoup voyagé en Asie, et le micro avec lequel nous enregistrons cette réunion, il est évident qu’il y a deux : Arnaud d’un côté, le micro de l’autre. S’il y a seulement la Conscience, cette Conscience n’est pas un autre.(…)

    Arnaud Desjardins

    Le Vedanta et l’inconscient : page 69, 70, 71, 72

     

  • Vive la vaisselle

    Être présent à la Présence est un moment vraiment différent d’un vécu habituel, mécanique, plus ou moins englué dans le mental
    Cela déploie un mouvement de recul, de rappel, de recueillement
    Cela, prend ses distances vis-à-vis d’une agitation qui ne cesse de me détourner de la source
    L’instant présent à la Présence ouvre, dévoile une paix profonde, inhabituelle
    Un élargissement se fait jour, un point d’appui intérieur rarement vu, apparaît
    Un contentement, un plaisir, qui, au fur et à mesure qu’il se déploie, ne cesse de grandir vers des horizons inconnus
    La nature de l’être intérieur, celle de l’esprit, se révèle peu à peu inconnaissable
    Plus le chercheur, le méditant, tente de percer à jour le secret de Cela, en train de s’ouvrir, plus c’est difficile
    De tels instants, si bons, si rares, surviennent toujours à l’improviste
    J’étais en train de faire la vaisselle et tout à coup, je sens une ouverture
    La prise de conscience à la Présence jaillit dans toute sa plénitude silencieuse
    C’est agréable, très agréable, doux, ouvert, centré et surtout particulièrement paisible
    À partir de là, l’invitation au voyage invite à la disparition du voyageur
    De tels instants de reconnaissance de la nature si secrète de l’esprit, permettent de s’approcher un peu du Mystère
    En temps « normaux », cette nature est bouchée, fermée, identifiée, hypnotisée
    De tels instants, naît un autre monde qui s’est défait de ses formes habituelles, de ses normes, de son formatage conventionnel
    De tels instants, naît un monde enveloppé d’un parfum sans nom
    Simultanément, tout est plus stable, plus centré
    De tels instants de présence à la Présence, permettent de prendre conscience de deux mondes, deux faces de la réalité
    Le monde des formes, habité par le visible et celui, sans forme, l’invisible

    La méditation est un appel puissant à disparaître et entraîne un profond mouvement, un élan fort vers : « Merci »
    Vivre de tels instants de présence nourrit de façon naturelle une dévotion profonde, essentielle
    Et si, la source, la vraie nature de l’esprit était l’Amour

  • Nettoyage à sec

    Jette tes vieux vêtements
    Arrête d’avancer masqué
    Remonte toujours plus en amont
    Enfonce le clou de ta vérité

    Sors de l’illusion
    Éradique la source d’erreur
    Avance en toute liberté
    Mets tes habits- lumière
    Retrouve toi nu et fier

    Tu ne sais rien, rien du tout
    Alors, fais pas le malin
    Y’a rien de tel qu’un nettoyage intérieur complet
    Pour récurer l’ego de toute sa prétention
    Éclater la bulle du faux moi
    Fini l’observateur, terminé l’observé

    Retourne à la source d’où Rien, n’est jamais né
    Le joueur céleste joue du violon
    Douce, douce communion

    Vive la Conscience et Allez bon

     

     

  • Citation du lundi (71)

    Le développement naturel de votre vie intérieure vous conduira lentement, avec le temps, à un autre état de connaissance. Laissez à vos jugements leur développement propre, silencieux. Ne les contrariez pas, car, comme tout progrès, il doit venir du profond de votre être et ne peut souffrir ni pression ni hâte. Porter jusqu’au terme, puis enfanter : tout est là. Il faut que vous laissiez chaque impression, chaque germe de sentiment, murir en vous, dans l’obscur, dans l’inexprimable, dans l’inconscient, ces régions fermées à l’entendement. Attendez avec humilité́ et patience l’heure de la naissance d’une nouvelle clarté́. L’art exige de ses simples fidèles autant que des créateurs.

    Le temps, ici, n’est pas une mesure. Un an ne compte pas : dix ans ne sont rien. Être artiste, ce n’est pas compter, c’est croitre comme l’arbre qui ne presse pas sa sève, qui résiste, confiant, au grand vent du printemps, sans craindre que l’été́ puisse ne pas venir. L’été́ vient. Mais il ne vient que pour ceux qui savent attendre. Aussi tranquille et ouverts que s’ils avaient l’éternité́ devant eux. Je l’apprends tous les jours au prix de souffrance que je bénis : patience est tout.

    Rainer Maria Rilke.  « Lettres à un jeune poète III »

  • Golden song

    Souvenir de la soirée journée chantier du 24 juin où j’ai adapté des paroles personnelles sur l’air de la fameuse chanson « les mots bleus » de Christophe (et qui a été reprise par Bashung et plus récemment par les « kids united »)
    (dans la veine de ce que j’avais proposé à la soirée avec Malo et Isabelle, sur un air d’Eddy Mitchell, et dont j’avais posté un article appelé « Sangha song »)

    D’abord la version originale  par l’auteur (que j’imagine, vous connaissez pratiquement tous)

    Et maintenant les paroles que j’ai écrit sur cet air

    Je m’en vais maintenant pour le dernier voyage
    Le silence déchire le dernier voile
    Je pars pour la noce…bien habillé
    Merci est mon dernier mot
    Cela sourit
    Il faut que je chante
    A tout prix

    Je lui dirai toute ma joie
    De me serrer entre ses bras
    Eteindre enfin mes illusions
    Effacer toute séparation
    Oublier toute idée de pardon
    Nous éveiller en communion
    Libération
    Libération

    Je lui dirai toute ma joie
    De celle qui ne dépend de rien
    De là ou tous les mots sont vains
    Devant le mystère indicible
    Répondre enfin à son appel
    Après tant d’années de sommeil
    Libération
    Libération

    Maintenant, sans nom, nulle identité
    Je pars pour nulle part, émerveillé
    Je reviens à la maison
    Dans ma chambre, je le vois
    Cela, sourit
    Il faut que chante à tout prix

    Je lui dirai toute ma joie
    De celle qui étreint tous les cœurs
    De celle, là où le moi éteint
    Révèle enfin toute la splendeur
    Devant Cela, tellement plus grand
    Tellement plus grand
    Tellement plus grand

    Je lui dirai toute ma joie
    De célébrer l’instant présent
    Là ou nos rêves sont réels
    Là nous sommes nos cœurs d’enfants
    Devant Cela tellement plus grand
    Tellement plus grand
    Tellement plus grand

    Je lui dirai toute ma joie
    D’une traversée en pleine conscience
    Être Cela en toute confiance
    Au-delà de toute apparence
    Prêt pour une nouvelle naissance
    Prêt pour une nouvelle naissance

    Je lui dirai toute ma joie
    De dire ces mots devant Sangha
    Avant que la nuit nous emporte
    Avant que la nuit nous emporte
    Au plus profond de tout silence
    Au plus profond de tout silence

    Et si vous voulez vous aussi vous essayer à cette version Karaoké, voici la video puis la  bande son (sans les paroles) pour chanter, soit les paroles originales, soit ce « golden song »

     

     

  • Citation du lundi (69)

    (…) Le mot « oui » est le plus beau mot d’amour qui ait jamais été prononcé. Tous les « bien aimé » et tous les « chéri » sont insignifiants à côté du simple mot « oui « 

    (…) La meilleure façon de discriminer entre le réel et l’irréel, l’éternel et le non éternel, l’absolument non- dépendant et le conditionné, c’est le « oui « . Ce à quoi vous dites « oui  » perd son pouvoir sur vous. C’est en disant « oui » que vous retrouvez votre liberté.

    « Je ne suis pas ces pensées parfois douloureuses, ces sensations parfois douloureuses, ces émotions parfois douloureuses ; je ne suis pas ces pensées si souvent douloureuses, ces émotions si souvent douloureuses, ces sensations si souvent douloureuses. » C’est bien pour çà que je peux leur dire « oui « .

    Comment pouvez-vous être libre de ce que vous ne connaissez pas ? Comment pouvez-vous connaître ce à quoi vous vous dites « non » ? Le « oui  » est la parole libératrice entre toutes (…)

    Arnaud Desjardins dans son livre :  » Tu es Cela  » page 142 et 144

  • Sangha song

    D’abord, une petite introduction.
    Lors de la venue de Malo et Isabelle le 26 et 27 mai, nous avons donné le samedi soir une soirée festive.
    Au cours de celle-ci, j’ai fait un karaoké un peu particulier dans la mesure ou j’avais changé les paroles de la chanson.
    Cette chanson, il y a de fortes chances pour que cela évoque quelque chose dans vos souvenirs, car il s’agissait de « Il y a toujours un coin qui me rappelle » d’Eddy Mitchell.
    Je vous la mets en You tube. Ainsi, vous vous rendrez mieux compte d’un rendu possible avec les nouvelles paroles.
    Bonne écoute.

    Sangha song

    Je me conduis comme une machine au creux des vagues de mes humeurs.
    Identifié à mes pensées, mes émotions, mon faux bonheur
    J’entends au loin, résonner

    Toujours Cela qui nous rappelle
    Toujours Cela qui nous rappelle

    Nous sommes nés pour aimer
    Et nous serons toujours ainsi
    Jusqu’à la fin de toutes nos vies.

    L’ombre cachée m’entraîne si loin que j’en oublie de me rappeler
    Je me souviens d’une musique au son divin, immaculé
    J’entends au loin, résonner

    Toujours Cela qui nous rappelle
    Toujours Cela qui nous rappelle

    Nous sommes nés pour aimer
    Et nous serons toujours ainsi
    Jusqu’à la fin de toutes nos vies.

    Perdu, noyé avec mes peurs, mes illusions, ma confusion
    Je me souviens d’avoir goûté la source pure et compassion
    J’entends au loin, résonner

    Toujours Cela qui nous rappelle
    Toujours Cela qui nous rappelle

    Nous sommes nés pour aimer
    Et nous serons toujours ainsi
    Jusqu’à la fin de toutes nos vies

    Nul doute que le jeu en vaille la peine
    Même au bout de la mort à soi même
    En finir avec toute souffrance
    CELA EST l’Ami de nos vies

  • Le quotidien considéré comme un des beaux arts

    Il y a souvent un malentendu en ce qui concerne la prétendue mise en pratique. Les pensées sont très habiles pour transformer une simple proposition, exprimée dans le cadre de cet enseignement, en une idée, un concept, une recette à répéter en vue d’obtenir un résultat.

    A partir de ce fonctionnement mental qui cherche un changement, on entretient subtilement un refus de la réalité présente. Tout le paradoxe, c’est de vouloir devenir quelqu’un d’autre qui serait capable de s’accepter tel qu’il est.

    Comme conséquence, nous essayons de transformer les aspects de notre quotidien qui nous paraissent en avoir le plus besoin, alors qu’en réalité, ce sont les aspects qui nous dérangent le plus. Nous tentons ainsi de les étouffer, ce qui ne fait que renforcer notre division intérieure et nous éloigner encore plus de l’unité recherchée.

    Notre quotidien n’a pas à être modifié car il peut en définitive nous révéler ce que nous sommes et que nous cherchons désespérément dans la spiritualité.

    A force de résister aux situations qui nous dérangent, nous nous coupons d’une confrontation avec nous mêmes car le quotidien n’existe pas en tant que tel : le quotidien c’est nous. C’est nous dans tous nos états, y compris nous en lutte contre notre quotidien.

    Le quotidien, c’est le lieu même de la manifestation de la conscience. Car la conscience s’apparait tout autant dans le mouvement que dans l’immobilité. Au cœur même de l’action, nous pouvons donc nous apparaître aussi bien que dans le silence d’une méditation.

    Pour permettre l’émergence de la conscience dans l’action, il faut lui ménager un espace. Or cet espace est sans cesse restreint par la pression d’un but qu’on cherche à atteindre. Il faut donc opérer une sorte de décentralisation de l’action, c’est à dire dissocier l’action du but recherché.

    Ainsi, l’action ne s’ordonne plus par rapport à un but, elle n’est plus soumise à la tension due à cette recherche et elle acquiert ainsi une nouvelle autonomie. Elle se déroule d’elle même. A ce moment là, ce qui se croyait responsable de cette action disparait au fur et à mesure que se déroule l’action.

    Cependant, l’action et son but sont tellement imbriquées l’un dans l’autre qu’il faut suspendre le cours de l’action et s’arrêter. On revient alors à la sensation du corps, au présent du corps qui n’est pas parasité par la projection dans le futur d’un but à réaliser. Cela demande un entraînement. Par la suite, l’action de déroule sans que nous perdions pour autant notre présence à nous-mêmes.

    A ce moment là, quelle que soit la situation, préparer le petit déjeuner, aller aux toilettes, demander pour la troisième fois à son enfant d’éteindre son ordinateur ou écouter les problèmes que notre conjoint a rencontrés dans sa journée de travail, tous ces petits événements ont lieu sans qu’il n’y ait plus personne pour les revendiquer. Ces situations se déroulent désormais d’elles-mêmes.

    La voie du quotidien est ainsi une voie aussi exigeante que la vie d’un moine dans un monastère ou celle d’un ermite dans la montagne.

    C’est une voie à part entière. Rien ne manque au quotidien pour en faire une opportunité de transformation, de maturation, de dépouillement. C’est une véritable initiation au cœur de nous-mêmes.

    Malo Aguettant
    RIEN NE MANQUE A CET INSTANT
    Tant que vous n’y ajoutez rien

    Aux éditions Accarias – L’originel