La Bertais

Auteur/autrice : Georges Morant

  • Kaivalya Upanishad strophe 24

    samastasâkshim sadasadvihînam

    prayâti shuddham paramâtmarûpam

    Le Témoin de toutes choses,

    Au-delà de l’être et du non être,

    Celui-là accède à la pure nature

    Du Soi suprême

    iti pratamah khandah

    Ainsi se termine la première partie

     

    …Le Soi, Témoin suprême

    …Il n’est plus que le témoin (sâkshin), inaffecté par le spectacle de l’univers. Les notions d’être et de non être, d’existence ou de non existence, n’ont plus aucun sens pour lui, le Soi suprême qui reconnaît sa vraie nature…

    Ceci est le dernier article de la série consacrée à cette magnifique Upanishad.

    N’hésitez pas à lire ou à relire les strophes précédentes déjà publiées sur notre blog :

    • Strophe 17 (article du 2 mai 2019)  :  ICI
    • Strophe 18 (article du 22 mai 2019)  :  ICI
    • Strophe 19 (article du 11 juillet 2019)  :  ICI
    • Strophe 20 (article du 27 juin 2019)  :  ICI
    • Strophe 21 (article du 10 octobre 2019)  :  ICI
    • Strophe 22 (article du 30 janvier 2020) : ICI
    • Strophe 23 (article du 25 juin 2020) : ICI

  • Christian Faure :  » Lumières d’exil » 3

    Freud : (…) et je souhaiterais connaître la place que vous attribuez au moi dans votre tradition

    Satyanarain… : Vous parlez de l’ego, ce que nous nommons ahamkar?

    Freud : Probablement!

    Sat…Pour le Samkhya, un de nos systèmes de pensées à l’origine du yoga, l’idée de l’ego vient de l’inconscient et le mental en découle : il cherche à s’approprier toute chose. Le mental possède une double nature, à la fois instrument de connaissance et d’action, au service de l’ego. L’ego ne peut fonctionner dans le monde extérieur sans son aide. Pour Yogeshwar, l’ego c’est l’individu, ce qui fait que l’on se sent séparé, coupé, isolé du reste, conscience limitée au corps. C’est la conscience du « je « , cette capacité à s’identifier à ce moi qui doit être modifiée.

    Freud : Ne semble-il pas que, dans votre religion hindoue, le moi doive disparaître?

    Sat... C’est une façon de perler de cet aboutissement mais Yogeshwar parle plutôt d’élargissement de l’ego dans quelque chose de plus vaste.  » L’ego ne doit pas être éliminé. Mais c’est l’idée d’un ego constant, fixe, fini, qui doit disparaître », nous-a-il dit un jour.

    Freud : Et quelle est donc la manière appropriée pour atteindre ce but ?

    Sat…Nous voulons nous dompter mais Yogeshwar nous propose d’aborder l’ego en souplesse, une sore d’effort sans effort. Il y a une souplesse à avoir, une habileté avec soi-même. Naturellement, adhérer à ce qui est ici et maintenant, je n’y arrive pas tout le temps. Mais la possibilité de recommencer se présente à nous à chaque instant que la vie nous présente. Cette pratique est fondamentale. Yogeshwar nous dit, que d’un certain point de vue, le temps n’existe pas. Nous vivons une infinité d’instants. Chaque instant est nouveau et c’est là que je peux m’y établir et m’y affirmer. Chaque instant est une chance

    Freud : Votre professeur vous parle-il de ce qu’il y a de plus élevé dans l’âme humaine, de ce qui s’est formé en chacun en remplacement de la nostalgie du père et qui est le germe de toutes les religions : la conscience morale, l’idéal, le sentiment de culpabilité? Vous parle-il de ce censeur du moi, de son juge éternel, constitué lors du renoncement aux désirs œdipiens, cette intériorisation des interdits parentaux que renforcent les exigences de l’éducation, de la religion et de la moralité? Vous parle-il du surmoi.

    Sat…C’est évoqué dans la thèse de psychanalyse qu’il a encadrée mais je n’ai jamais entendu mon maître utiliser ce terme. Il parle parfois de jugements de valeur et de l’idéalisme dont on doit se détacher par le discrimination car ce sont des obstacles à la liberté.

    Après un long temps de silence au cours duquel le visage de Freud montre qu’il est en intense réflexion, il lâche :

    Freud : Peut-être avez vous raison de ne pas voir dans ces idéaux, l’élévation de l’âme humaine, puisque mon opinion est que l’angoisse de mort se joue entre moi et surmoi.

    (A suivre…)

     

  • En compagnie de Swami Chidananda…

    « Une vie sans éveil spirituel n’est pas une vie du tout. C’est une sim­ple existence. C’est une vie où le corps physique sera très dynami­que, toujours en progrès, où le mental se développera beaucoup, accomplira tous ses désirs et tra­vaillera sans cesse.

    Mais sachez que votre personnalité physique et psychique n’est pas votre person­nalité véritable. Ce ne sont que des instruments que vous possédez, qui vous sont donnés à titre tem­poraire et sont superposés à votre être essentiel.

    Une vie caractérisée par une activité intense sur le plan physique et psychique n’est pas une vie véritable parce que là n’est pas votre vie réelle, qui n’est ni ce corps physique ni ce phénomène mental. Tant que vous ne serez pas réellement « éveillé », la vie n’aura pas vraiment commencé pour vous. En tant qu’être hu­main, vous pouvez exister sur le plan du monde, mais cette exis­tence-là ne peut pas être appelée la vie réelle, car sa dimension n’est qu’horizontale, et non pas ascen­dante et verticale.

    C’est seulement lorsque vous êtes éveillé sur le plan intérieur et spirituel que vous commencez à vivre vraiment. Le plan de la vie véritable est celui de l’évolution spirituelle, un proces­sus d’évolution qui s’achève dans l’épanouissement spirituel.

    A cet instant où vous croyez être monsieur Untel ou madame Unetelle, où vous êtes assis dans cette salle, en vous il y a le poten­tiel caché de la perfection totale. Ceci est le fait unique, essentiel et caché de votre vie. Toutes les au­tres choses changeront et dispa­raîtront. Le bébé se change en en­fant, l’enfant en adolescent, puis il entre dans le domaine de la jeu­nesse et se transforme jusqu’à l’âge mûr et la vieillesse. Sur tou­te la surface de la Terre, il n’y a pas une chose qui ne soit sujette à la naissance, à la croissance, à la dé­cadence et à la mort. Cela est cer­tain, inévitable. Au milieu de toutes ces choses changeantes, une seule ne change pas, c’est le fait de votre perfection essentielle et per­sonnelle.

    Vous êtes parfait, divinement. Vous êtes un rayon lumi­neux de cette éternelle lumière de lumière. C’est pourquoi on dit qu’en vous est le royaume de Dieu. Vous êtes une vague au mi­lieu de l’océan infini de cette exis­tence éternelle. Vous êtes une parcelle de cette réalité infinie et éternelle. C’est à ce fait que vous devez vous éveiller. »

    (Revue « Source » n°7, septembre/octobre 1986)

     

    Swâmi Chidananda Saraswati (1916 –2008) fut le disciple puis le successeur de Swâmi Sivananda à la tête de l’ashram appelé « Divine Life Society » à Rishikesh, dans le quel Arnaud séjourna un temps, au début de sa propre quête. Comme son maître dont il a continué l’oeuvre, il a été l’un des témoins majeurs de la spiritualité de l’Inde moderne et a eu de nombreux disciples influents, dont certains, tel le canadien Swâmi Muktananda, continuent aujourd’hui à porter  haut et fort le flambeau.

  • Christian Faure :  » Lumières d’exil » 2

    Cet article fait suite à celui dans lequel a été présenté l’ouvrage de Christian, notre frère en Arnaud,  à relire ici !

    La rencontre de Satyanarain avec Freud

    (…) Freud : Si je vous comprends, Swâmiji, c’est une sorte de Socrate indien!

    Socrate, un sage grec ? C’est bien cela ?

    Satya : Oui, un philosophe grec, le père de la maïeutique.

    Freud : La quoi ?

    Satya : La maïeutique ou l’art de faire accoucher l’autre de lui-même

    Oui, c’est exactement ce que fait Yogeswar avec nous!

    Freud : Socrate a enseigné à Platon qui lui même a été le professeur d’un autre philosophe grec célèbre en Europe, Aristote. Sa pensée était tellement puissante et globale qu’elle a donné deux courants de pensées. La pensée platonicienne, tout d’abord, qui parle beaucoup par symbole, par image, aujourd’hui est tombé quelque peu en désuétude. La psychanalyse, pour une part, est fille de Platon avec le travail sur l’interprétation des rêves, par exemple. Et, en second, la pensée aristotélicienne, la logique rationnelle, mathématique, fille d’Aristote.

    Satya : Yogeswar parle beaucoup par image, comme nous le faisons beaucoup en Orient mais il nous fait également travailler de manière extrêmement logique pour déjouer le mental et voir la Réalité telle qu’elle est.

    Freud ( étonné et quelque peu admiratif)  : Comme s’il associait les deux?!

    La psychanalyse utilise aussi les deux modes de pensée. Sa base théorique est tout à fait logique et basée sur l’observation, et l’association libre est plutôt platonicienne. D’ailleurs je ne serais pas étonné que chacun de nos deux hémisphères cérébraux corresponde plutôt à chacun de ces modes de pensée…je me demande si votre professeur ne relève pas également de la pensée présocratique. Votre professeur me fait penser à Héraclite.

    Satya : Héraclite ?

    Freud : Encore un philosophe grec qui a dit, notamment :  » il faut s’étudier soi-même et tout apprendre par soi-même ». Héraclite affirme en quelque sorte que les choses ne peuvent point demeurer ce qu’elles sont et que tout passe en son contraire.  » A ceux qui descendent dans les mêmes fleuves surviennent toujours d’autres et d’autres eaux » dit encore le Grec.

    La loi du changement : un renouvellement constant des choses que nous ne pouvons considérer comme stables et sa conséquence, l’absence de sécurité pour la personne. Mais nous refusons le changement, croyant qu’il est possible que la réalité ne bouge pas. Nous recherchons une sécurité impossible.

    S’il y a le jour, il y a la nuit, l’inutile en contrepoint de l’utile, le haut et le bas, le commencement avec la fin et ainsi de suite. Mais il ne les oppose pas, il dit qu’ils ne font qu’un.

    Satya : Ce sont les paires d’opposés, les dvandvas, issus d’un mot sanscrit qui signifie couple. Nous devons intégrer les contraires, faire en sorte qu’il n’y ait pas deux, comme le dit l’Advaita Vedanta.

    Freud : Il vous demande de mettre en œuvre cet accord des dyades ?

    De le rechercher!

    Satya : Advaita Vedanta signifie la culmination de la connaissance, c’est à dire quand on accepte qu’il n’y ait pas deux, que la dualité n’existe pas et que seule l’unité est présente. Et cela doit faire l’objet d’une expérience, l’Advaita Vedanta doit être vécu, expérimenté.

    Freud : Un avec quoi ?

    Satya : Un avec ce qui se présente. Un avec l’autre, la personne avec laquelle nous sommes en relation à ce moment-là, avec chaque situation, avec chaque objet, avec la nature. Il parle aussi de neutralité, que tout est neutre.

    Freud : Neutre ?

    Satya : Oui, »  tout est neutre, c’est vous qui qualifiez de bon ou de mauvais » dit-il. C’est à dire être sans jugement, sans comparaison, dans la non-séparation. Ensuite il nous dit :  » maintenant vous partez dans la vie, vous mettez en pratique et vous voyez ce qui se lève » . Et c’est face à nos impossibilités de mettre en pratique, à être un avec ici et maintenant, que nous pouvons découvrir les obstacles inconscients et comprendre ce qu’est notre difficulté.

    Freud : Il s’agit bien là de l’insu de l’âme humaine!… Comme le psychanalyste il écoute sans contredire…il a développé là un art véritable et lui aussi sans guide.

    Satya (en monologue avec lui-même):
    Il est étonnant de constater comment, peu à peu, Freud devient admirateur de Swamiji. Il y a une compréhension du parcours de ce dernier qui semble faire écho au chercheur autrichien. La passion de la vérité est palpable. En quelque sorte, l’admiré devient admirateur. Tous deux ont avancé seuls face à eux-mêmes, sur des chemins bien différents, certes : l’Himalaya et le bureau d’un cabinet de médecine à Vienne.

  • Christian Faure : Lumières d’exil…Un disciple de Swâmi Prajnãnpad chez Einstein, Freud et Gorki

    C’est un livre remarquable que je vous recommande haut et fort.

    « Ces carnets imaginaires rapportent l’histoire vraie d’un jeune révolutionnaire indien qui fuit l’Inde de 1930 comme passager clandestin confiné sur un paquebot italien. Dans une Europe au bord du précipice, il rencontre trois personnages clefs de l’Histoire, Gorki, Einstein et Freud, génies plus ou moins proches de l’exil.

    Ce disciple de Swami Prajnanpad, maître nourri de la tradition hindoue et novateur dans sa reformulation de l’Advaita Vedanta, va se confronter à des visions du monde qui mettent en perspective les dimensions sociales, scientifiques, psychologiques et spirituelles. » (4eme de couverture)

    Christian Faure… Riche d’un parcours professionnel éclectique mais toujours centré sur l’autre, Christian Faure exerce aujourd’hui comme psychologue. Après une dizaine d’années de méditation, il devient élève d’Arnaud Desjardins en 1989

    Et, pour vous donner un aperçu de ce que vous trouverez dans ce livre, voici un court extrait :

    (…) Einstein : « Ce que votre maître affirme me fait penser à une sorte de métaphysique » ?

    Satya cite Swamiji : « De la physique à la métaphysique, il n’y a qu’un pas, seulement méta : un pas au-delà. La métaphysique n’est rien d’autre que l’accomplissement naturel de la physique. Celui qui en a terminé avec la physique passe à la métaphysique »

    Einstein : « Vous voulez dire que je n’en ai pas fini avec le physique ! s’insurge faussement mon interlocuteur…C’est certain ! ajoute-il dans un demi-sourire. Je veux mettre le monde en formule et découvrir les secrets du Vieux

    Satya : Du Vieux ?!

    Einstein : Le Vieux, oui, c’est ainsi que j’appelle Dieu. Et j’aimerais savoir si Dieu avait un quelconque choix en créant le monde. Qu’en dites-vous ?

    Satya : La conception de Dieu est assez différente en Europe et en Inde. Votre mot Dieu couvre chez nous différents aspects

    Tout d’abord, Brahman, l’Absolu sous-tend toute chose, caractérisé par l’être, la Conscience et la Béatitude.

    Ishvara, le Seigneur de la manifestation prend trois formes : Brahma, la création, Vishnou, la préservation et Shiva la destruction.

    Cette trilogie appelée trimurti dans ce que vous appelez en Occident l’hindouisme, représente les trois phases de l’existence de ce monde. Un peu, comme si, en se manifestant par la création, Brahman « devenait » Ishvara.

    Nous distinguons également l’Atman, le Soi, le principe de vie autour duquel s’organise toute chose. Je ne sais pas s’il y a quelque chose d’équivalent en Occident. Dans l’Advaïta Vedanta, texte sacré et référence centrale de mon maître Swâmiji, l’Atman est identique au Brahman

    Einstein : Comment pourriez-vous être plus explicite ?

    Satya : Sorry ! Je vais essayer. Imaginez un danseur, tant qu’il ne danse pas, il n’y a ni danseur, ni danse. Il n’y a qu’un homme assis. Lorsqu’il commence à danser, la danse se produit et le danseur existe et on ne voit plus l’homme assis. Remplacez l’homme immobile par Brahman, le danseur par Ishvara et la danse par la Création et vous avez notre conception de Dieu.

    Einstein : Cette image est très claire. Vous avez raison, notre notion de Dieu est moins précise. Pour ma part, je dirais que je ne me sens pas religieux au sens habituel. Les gens croient par superstition car ils craignent ce qu’ils ne comprennent pas, les phénomènes naturels qui se produisent. Alors ils créent du surnaturel. Ou bien ils croient se conformer à une règle sociale et morale. Cependant, si croire, c’est contempler la structure de l’Univers en accord avec la science, alors je veux bien de cette religiosité cosmique. Il y a pour moi un ordre harmonieux qui révèle la présence de Dieu (…)

    Voilà, ce n’est qu’un court extrait qui ne donne qu’un léger aperçu de ce livre assez incroyable en fait, il fallait oser écrire ces carnets imaginaires

    Très bonne lecture

    Je ferai peut-être  un autre article, avec la rencontre avec Sigmund …

  • Joyeux, joyeux Noel

    La source toujours pure de nos cœurs d’enfants

    Là, où nous Sommes

    Si près de Dieu, que nous ne le voyons pas

    Le souffle de l’Esprit, au-delà de l’âme

    Nous invitent à la noce, pour rejoindre ensemble

    La source toujours pure de nos cœurs d’enfants

    Cela, ne cesse jamais d’Aimer

     

    Là, où nous Sommes

    Si près de Dieu, que nous ne le savons pas

    Le feu de la Présence, inextinguible

    Brûle avec une infinie patience

    Pour nous faire souvenir

    La source toujours pure de nos cœurs d’enfants

    Cela, ne cesse jamais d’aimer

     

    Là, où nous Sommes

    Si près de Dieu, enfoui en Lui

    Le mystère d’être en vie

    Nous rappelle, chaque jour, chaque nuit

    L’extrême douceur d’une eau vive, infinie

    La source toujours pure de nos cœurs d’enfants

    Cela, ne cesse jamais d’Aimer

     

    Là, où nous Sommes

    Si près de Dieu, que nous l’oublions sans cesse

    Un secret divin, un trésor inespéré

    L’aube d’une nouvelle naissance

    Se dessine à l’horizon, sous nos yeux émerveillés

    La source toujours pure de nos cœurs d’enfants

    Cela, ne cesse jamais d’Aimer

     

    Là, où nous Sommes

    Si près de Dieu, que nous ne le goûtons plus

    Le bonheur d’Être, la joie de l’union

    La promesse de Libération

    Celle qui répond à notre aspiration la plus profonde

    Rejoindre la source toujours pure de nos cœurs d’enfants

    Cela, ne cesse jamais d’Aimer

     

  • Les 9 visages de l’âme, de Sandra Maitri

    « Dans les mois qui suivirent la mort d’Arnaud, un livre sur l’ennéagramme nous fut vivement recommandé ;  » The spiritual dimension of Enneagram », de Sandra Maitri. L’auteur, une psychologue américaine elle -même engagée sur un chemin spirituel apparenté à la quatrième Voie (celle transmise par Gurdjieff), y décrit cette science héritée du fond des âges et dont on n’a pas encore retracé avec certitude l’origine culturelle et géographique précise.

    Cet outil universel appliqué à la psychologie révèle neuf types de personnalité comme neuf manières dont, en tant qu’enfant, nous nous sommes coupés de l’innocence fondamentale, du Divin. Cette compréhension de la dynamique profonde entre les niveaux psychologiques et spirituels nous est apparue comme une aide précieuse sur le chemin enseigné par Swâmi Prajnanpad, où il s’agit de lever un à un les voiles qui obscurcissent notre nature essentielle, lumineuse.

    S’il y a autant de chemins pour revenir à la Source que de façons de l’avoir quittée, le processus spirituel se comprend comme un lent retour sur nos pas après des années d’exil. En des termes religieux, cette vérité se trouve magnifiquement exprimée par Maître Eckart :  » Vous trouverez Dieu à l’endroit exact où vous l’avez perdu. »

    Dans son ouvrage, Sandra Maitri reprend les formulations de son propre maître, Ichazo, qui décrit, sans aucun ménagement pour l’égo, les rouages intimes de ces neuf types de personnalité, abordés comme autant de prisons. Gurdjieff employait l’expression  » l’horreur de la situation » pour exprimer notre condition lorsque nous sommes soumis à l’enfermement maintenu par le mental.

    Qu’importe l’ennnéatype, qu’importe le couleur des barreaux pour celui qui s’engage dans un processus de Libération. Il n’y a pas de geôle plus enviable qu’une autre.

    Sur la voie de l’Advaita Vedanta, un part essentielle de la pratique consiste justement à étudier le plan de sa propre prison pour mieux s’en libérer. »

    Sophie et Eric Edelmann, dans leur livre  » Dites leur de viser haut » ,  page 311 et 312

    Je les remercient  infiniment. Je viens de terminer la lecture du livre de Sandra Maitri 
    Ce livre est un trésor, un énorme coup de cœur.
     Les mots me manquent pour dire toute son infinie richesse
    Je vous le recommande très fort.

    Georges

    PS : Et maintenant, plus fun, je me mets à écrire un autre article, dans la même veine, sauf que, actualité synchronicité, celui-ci décrira très précisément un ennéatype, que vous serez très nombreuses et nombreux à reconnaître

  • La citation du lundi 80

     

    (…) L’engouement de la méditation laïque est sans doute dû au fait qu’elle propose de guérir du stress et de la dépression, mais elle ne nous propose pas pour autant de nous conduire à la réalisation du Soi. Dans une démarche traditionnelle, l’intention est de purifier le mental et de le rendre transparent à la dimension divine en nous.

    Avec beaucoup de réalisme, Nisargadatta Maharaj nous dit que :  » pour aller au-delà du mental, vous devez avoir un mental en parfait état. Vous ne pouvez laisser le désordre derrière vous et aller de l’avant. Il semble que  » ramasser vos rebuts » soit une loi universelle et une loi équitable, par-dessus le marché « 

    Eric Edelmann, dans  » Dites leur de viser Haut » Page 146, 147

    Nisargadatta Maharaj, Je Suis, Les Deux Océans, 1982, p.144

  • Hallelujah, hallelujah

    Après l’AG de fin septembre nous sommes dans la période de reprise du blog…
    Pour être franc, ce qui est la moindre des choses au pays de l’enseignement d’Arnaud, j’ai encore un peu l’esprit en vacances, et je me disais même, que j’avais vraiment envie de passer la main.
    Et puis l’idée m’est venu de redémarrer ma participation d’une façon vacancière, en chanson !

    Vous être certainement très nombreuses et  nombreux à connaître cette extraordinaire chanson qui s’appelle « Halléluyah »

    Hallelujah, (ou Alleluia)  qui signifie en hébreu Hallelou « Rendez louange » Yah, Yahweh « à Dieu », est une chanson écrite par Leonard Cohen. Elle a été enregistrée pour la première fois sur son album de 1984 intitulé Various Positions. Elle a été l’objet de multiples reprises, notamment par Jeff Buckley en 1994.

    Il m’arrive assez souvent de me servir de certaines chansons et, d’une certaine manière, de me les « approprier », en écrivant d’autre paroles C’est ce que j’ai fait encore une fois. Je vous souhaite à toutes et tous une bonne nouvelle saison et je suis sûr que vous serez encore une fois au rendez-vous du blog

     

    Hallelujah

    De vie en vie, je tourne en rond

    Avec pourtant, au fonds du cœur

    Toujours l’espoir de libération

    Empli d’une foule de dénis

    Du fond de toute mon âme je crie

    Jusqu’au plus profond de la nuit

    Hallelujah, hallelujah

    Hallelujah, hallelujah

    Rester enfermé dans son monde

    Sans jamais rien vraiment lâcher

    Ne conduit qu’à l’obscurité

    Peuplée de peurs et de fantômes

    D’un  vrai chemin libérateur

    Jusqu’aux  confins de la folie

    Hallelujah, hallelujah

    Hallelujah, hallelujah

    Au cœur du cœur, la Foi rayonne

    Source invisible, inexplicable

    D’un  chant divin, Cela résonne

    Avec pourtant tous mes défauts

    Du cœur de mes entrailles, je prie

    Pour relever le grand défi

    Hallelujah, hallelujah

    Hallelujah, hallelujah

    J’ai cheminé un certain temps

    Avant enfin d’apercevoir

    Un peu de lumière dans le brouillard

    Ragaillardi par cet espoir

    De tout mon être, je te dis

    Jusqu’à ’ à mon dernier oui

    Hallelujah, hallelujah

    Hallelujah, hallelujah

    Plutôt que de parler de Dieu

    Mieux vaut demeurer en silence

    L’amour en marche, victorieux

    Oui, Chaque jour et chaque nuit

    Oui, je veux être ton amant

    Jusqu’à  l’ultime dénouement

    Hallelujah, hallelujah

    Hallelujah, hallelujah

    Et maintenant le morceau enregistré par Jeff Buckley

     

     

     

  • Assemblée générale des amis de la Bertais 2020

    C’est une année pas vraiment comme les autres, vous en conviendrez.
    Néanmoins, en respectant scrupuleusement les gestes barrières, l’assemblée générale des amis de la Bertais va se tenir le dimanche 27 septembre, précédée d’une journée « service de l’ashram » la veille, 26 septembre.
    La plupart d’entre vous ont sans doute reçu le courrier présentant les modalités de  ce week-end, mais, pour ceux qui ne l’auraient pas reçue, ou qui n’ont pas cliqué sur les liens de la page d’accueil du blog, voilà un petit récapitulatif de ce qui vous attend :

    Dimanche matin 27 septembre – Assemblée Générale

      • 9h45 : Accueil des participants et signature du registre des présents
      • 10h : Assemblée Générale statutaire (ordre du jour)
      • 11h45 : Intervention de Yann et Anne-Marie (présentation de l’état d’esprit et des activités de l’année)
      • 13h : Repas (pique-nique apporté par les participants)
    • Nous avons décidé de fixer à trente le nombre maximal de personnes qui pourront être simultanément présentes dans la grande-salle. De ce fait nous prévoyons de retransmettre en visio-conférence les interventions de la matinée pour les personnes qui, du fait de ce quota, ne pourront pas accéder à la salle ou qui, du fait de l’épidémie, choisiront de ne pas participer physiquement à cette AG.
    • Le port du masque sera de rigueur dans la maison y compris pendant les réunions dans la grande salle (sauf pour les intervenants qui pourront montrer leur visage, mais en restant à bonne distance de l’auditoire).
    • Il n’y aura pas de repas préparé et servi sur place, chacun étant invité à venir avec son propre pique-nique. Si le temps le permet, le repas sera pris à l’extérieur de façon à respecter les mesures de distanciation sociale. S’il pleut, les participants devront se répartir pour partie dans la cuisine et le salon et pour partie dans leur propre voiture.
    • Le thé sera servi dehors ou sera annulé (en cas de mauvais temps)

     

    Apres midi – Intervention de Patrice Fabart

    Patrice a été l’un des tout premiers élèves d’Arnaud qu’il a connu en décembre 1971 alors qu’Arnaud habitait à Paris et était encore réalisateur à l’ORTF. Il est resté toute sa vie très impliqué dans la relation disciple-maître avec Arnaud, bien qu’il ait eu deux upa-gourous, Lily Jattiot (une psychanalyste jungienne qui a beaucoup aidé les élèves d’Arnaud depuis les débuts d’Hauteville) et Wayne Liquorman (un américain lui-même élève du maître indien « non-dualiste » Ramesh Balsekar). Patrice a été à l’origine de la création de l’association des Amis du Bost (premier ashram d’Arnaud) dont il a longtemps été le trésorier.

    Il est marié à Véronique depuis 40 ans (elle-même très impliquée, puisqu’elle est encore actuellement membre du CA des Amis de Hauteville après en avoir longtemps été la secrétaire en même temps que la présidente de la Maison Raphaël) avec qui il a eu deux filles.

    Bien qu’encore en chemin, il dit ressentir néanmoins de plus en plus souvent un sentiment de vastitude, l’Univers lui apparaissant alors comme « un réseau de joyaux cohérents et contradictoires qui se reflètent chacun dans les autres dans une harmonie d’une infinie diversité où rien n’est exclu » (citation inspirée de Ramesh Balsekar).

    Leur intervention aura lieu de 14h30 à 16h30

    Participation financière
    La participation à la journée d’Assemblée Générale n’est pas tarifée. Pour couvrir les frais engagés (location du matériel de retransmission vidéo, défraiement de nos invités et thé du dimanche …), chacun sera invité à faire une donation (sur place ou en ligne) qui contribuera au maintien de la « bonne santé » financière de notre association.

    Inscription
    Dans tous les cas, pour participer à cette assemblée générale, il vous est demandé de vous inscrire  en ligne, car c’est le moyen le plus simple pour nous de gérer le quota de participants. Pour cela cliquez sur le ICI (démarche gratuite, sauf si vous choisissez de faire une donation à cette occasion).

    (En cas d’impossibilité à utiliser ce moyen, merci de téléphoner à Joël Caillerie (06 75 05 96 46), de préférence entre 9h et 11h les jours ouvrables. Il saisira pour vous votre inscription sur HelloAsso à partir des informations orales que vous lui fournirez.)

     

     

    Journée de service de l’ashram – Samedi 26 septembre

    La veille aura lieu une journée de “ménage, jardinage, bricolage”, occasion privilégiée de se retrouver de façon informelle pour préparer collectivement la Maison aux activités du dimanche, auront lieu, dans les conditions (presque) habituelles de 9h45 à 18h (préparation de la journée d’Assemblée générale).

    Du fait de la situation sanitaire, nous limitons à une quinzaine le nombre de personnes accueillies en même temps dans la maison (port du masque en intérieur) et le repas du samedi midi se fera sous forme d’un pique-nique individuel.

    Un diner simplifié sera servi sur place le samedi soir aux personnes qui demanderont à être hébergées en vue d’assister à l’AG du lendemain (27 septembre).

    Inscription : Comme pour l’Assemblée Générale, pour participer à tout ou partie de cette journée-séva, il vous est demandé de vous inscrire en ligne, car c’est le moyen le plus simple pour nous de gérer le quota de participants. Pour cela cliquez ICI (démarche gratuite, sauf si vous choisissez de faire une donation à cette occasion).

    (En cas d’impossibilité à utiliser ce moyen, merci de téléphoner à Joël Caillerie (06 75 05 96 46), de préférence entre 9h et 11h les jours ouvrables. Il saisira pour vous votre inscription sur HelloAsso à partir des informations orales que vous lui fournirez.)

     

    A très bientôt de vous revoir à La Bertais !

     

  • Devenir adulte

    «Aussi, devenir véritablement adulte, c’est être de plus en plus conscient que, dans leur complexité, tous les êtres humains sont atteints de la même maladie. C’est pourquoi un sage ne ressent que compréhension et compassion pour tous, quels que soient les actes commis, aussi graves soient-ils. Il n’est plus prisonnier de la vision bourreau-victime, il ne voit partout que des victimes d’un même mal. Sa vision est de ce fait beaucoup plus profonde : il perçoit chacun comme unique manifestation de Dieu – si nous employons un terme dualiste – ou comme unique expression de l’Absolu ou de la nature de Bouddha.

    Pour ne pas demeurer les marionnettes de ces dynamismes, mieux vaut d’emblée être conscient qu’ils sont potentiellement présents en soi-même et que, comme tout le monde, nous faisons preuve de plus ou moins d’égocentrisme et d’une certaine dose d’indifférence face à la souffrance d’autrui. Nous commencerons alors à entendre les messages que la vie, dans sa générosité, ne cesse de nous renvoyer sous bien des visages différents : ceux de nos enfants, de notre compagnon, de nos amis et, par-dessus tout, les scénarios répétitifs de notre propre existence.

    Un jour, alors que nous étions trois ou quatre à partager un thé à notre appartement avec Arnaud, l’un d’entre nous évoqua l’attitude, selon lui inadmissible, d’un élève de notre communauté. En faisant part de son indignation, et non sans humour, l’un de nous lança à Arnaud sur le ton de la supplication et comme en trépignant d’impatience : « Mais pourquoi est-ce qu’on ne peut pas tout dire ? » Arnaud rétorqua : « La question n’est pas : pourquoi est-ce qu’on ne peut pas tout dire, mais pourquoi est-ce qu’on ne peut pas tout entendre ? »

    Quelques secondes d’un silence méditatif s’imposèrent sous le coup de cette réponse aussi prompte qu’imparable et qui s’adressait clairement à chacun de nous. Nous étions tous plus ou moins identifiés à cette impatience d’en découdre avec ceux qui nous excèdent. À la façon de « l’arroseur arrosé », cette inversion totale de perspective dont Arnaud avait la spécialité avait retourné la question à cent quatre-vingts degrés : vers nous-mêmes. Qu’étions-nous vraiment en mesure d’entendre à notre propre sujet alors que nous exigions que les autres entendent leurs quatre vérités ?»
    Sophie & Éric Edelmann – « Dites-leur de viser haut ! » – (Ed. Le Relié)

  • La première noble vérité

    (…) Faire comme si notre propre vie et celles de nos proches devaient  durer éternellement relève de toute évidence d’une perception erronée. Penser que nous ne serons jamais séparés de notre famille ou compagnons relève d’une conception erronée. Penser que nos relations, notre santé, notre situation financière, notre réputation etc sont stables est une erreur incalculable- comme nous sommes nombreux à l’avoir appris à la suite de pertes et de changements brutaux.

    (…) Nous continuons à nous leurrer en nous persuadant que les constructions sont durables – et même, que plus elles sont grandes, plus elles sont indestructibles. La vérité du Bouddha,  est que oui, la vie est souffrance, et que la nature de la vie que nous connaissons est faite de mécontentements, de frustrations et mal être en tout genre, tant que nous restons enfermés dans nos perceptions erronées; mais celles-ci ne sont pas fixes- elles ne se rattachent à rien. Nous avons donc le choix. Eviter nos démons intérieurs- notre peur du changement et de la mort, notre colère et notre jalousie- ne fait que renforcer la force de ces adversaires. Plus nous nous enfuyons, moins nous avons de chance de réussir à nous évader. Nous devons affronter la souffrance, nous devons y pénétrer; c’est le seul moyen de nous en libérer. Telle est la première noble vérité.

    Page 180 Yongey Mingyour rinpotché avec Helen tworkov

    POUR L’AMOUR DU MONDE

    Pérégrinations d’un moine bouddhiste

  • La grandeur de l’homme

    Nous vous signalons la parution d’un nouveau livre sur l’enseignement de Svâmi Prajnânpad : « la grandeur de l’homme »
    Aux éditions Accarias l’Originel.
    (Un beau programme de lecture pour l’été)
    Voici un extrait de la présentation :

     

    Ce livre est un ensemble de citations des Upanishad, choisies et commentées par Svâmi Prajnânpad, sur le thème de la grandeur de l’homme. Il n’existerait pas sans l’immense travail qu’a fait Daniel Roumanoff pour conserver et analyser l’enseignement de ce maître.

    Il restait un inédit, préparé par Daniel, de citations et de commentaires sur les sujets suivants : Homme, Dieu, Mythologie, Religions et Science. En reprenant le manuscrit pour la publication, Colette Roumanoff a cherché à en rendre la lecture plus aisée, d’autant que les sujets abordés sont délicats et peuvent nourrir des polémiques.

    Cet ouvrage est une mine de citations authentiques, dont beaucoup sont inédites. Il plaira à coup sûr à ceux que cet enseignement intéresse déjà. Pour ceux qui ne le connaissent pas, ils seront agréablement surpris de la modernité des upanishad et de la critique faite par Svâmiji des dérives actuelles concernant les pratiques religieuses ou spirituelles qui rabaissent l’être humain.

    Svâmi Prajnânpad nous propose de décoder autrement les événements qui se produisent dans notre monde intérieur et notre monde extérieur. Ses paroles peuvent nous permettre, à condition de questionner nos habitudes de pensée et nos jugements de valeur, d’accéder à une vie moins conflictuelle et plus heureuse. Dans cet ouvrage, il questionne particulièrement nos croyances sur les religions, le sens de la vie, la place de l’homme dans l’univers.

    Cet ouvrage traite de la grandeur de l’Homme. Grandeur dont nous sommes invités à nous montrer dignes, en nous respectant nous-mêmes et en respectant les autres.

  • Kaivalya Upanishad strophe 23

     

    na bhûmir âpo mama vahnirasti

    na cânilo me’sti na câmbaram ca

    evam viditvâ paramâtmarûpam

    gubâshayam nishkalam advitîyam

    Il n’y a pour moi, ni terre, ni eau, ni feu,

    il n’y a ni vent ni espace.

    Ainsi s’exprime celui qui connaît

    La nature du Soi suprême

    Logé dans la cavité du cœur

    Indivisible, sans second

     

    —————–

    Au-delà des éléments :

    Les cinq éléments de toutes choses ici bas, n’ont plus cours pour celui qui s’est uni à l’Unique, Kaivalya : pour lui, le Soi est l’unique élément constitutif de toutes choses. Tout comme des parures en or ne sont que de l’or, sous des formes différentes, de même toute forme créée n’est que le Soi sous des aspects divers.

    Il a retrouvé sa vraie nature, celle du Soi suprême, qui ne se trouve pas ailleurs qu’en soi-même, et demeure fermement établi dans la « caverne » (guba) du cœur.

    PS : n’hésitez pas à lire ou à relire les strophes précédentes déjà publiées sur notre blog :

    • Strophe 17 (article du 2 mai 2019)  :  ICI
    • Strophe 18 (article du 22 mai 2019)  :  ICI
    • Strophe 19 (article du 11 juillet 2019)  :  ICI
    • Strophe 20 (article du 27 juin 2019)  :  ICI
    • Strophe 21 (article du 10 octobre 2019)  :  ICI
    • Strophe 22 (article du 30 janvier 2020) : ICI

  • « Le trait principal »

    « Le trait principal » (the chief feature)  est un terme forgé par Gurdjieff pour désigner le nœud central, la cristallisation d’un refus majeur au cœur du psychisme autour duquel se construit ensuite la fausse personnalité.

    C’est un thème auquel je pense depuis longtemps… Yann, m’avait indiqué au cours d’un GSMP, que chez moi, ce trait principal, était le manque d’estime de moi.

    Grâce au livre de Sophie et Eric Edelmann :  » Dites leur de viser haut », dont Frédéric a déjà posté deux extraits sur ce blog,  je me penche à nouveau sur ce thème.  « Le trait principal », thème essentiel dans la poursuite de mon chemin. Nul doute, à mes yeux et mon cœur, que ce sujet risque fort de vous intéresser aussi…

    (…) Véronique Desjardins, Eric et Sophie Edelmann, ont au cours d’un séjour dans une auberge en pleine nature avec Arnaud, questionné celui-ci au sujet du « trait principal ».

    (…) Mais leur détermination (à Véronique, Sophie et Eric) à poursuivre des efforts sincères sur le long cours avait joué un autre rôle, plus inattendu : celui de mettre en évidence l’existence en nous-mêmes d’un bastion apparemment imprenable, une résistance majeure au processus de transformation.

    Arnaud savait de première main de quoi nous parlions puisqu’il en avait fait lui-même l’expérience lorsque sa propre sadhana s’était intensifiée dans les dernières années de sa relation avec Swamiji (vous pouvez à ce sujet, lire la biographie d’Arnaud, par Gilles Farcet : « Arnaud Desjardins ou l’aventure de la sagesse », La table ronde 1987)

    Question : Qu’est-ce qui en nous, s’oppose si farouchement au pouvoir de la pratique et à l’influence d’une lignée spirituelle au point de vouloir les saboter ? Et pour protéger quoi ?

    Arnaud : ...vient un moment où « le trait principal » se sent menacé par la pratique. Si on ne se disperse pas pour glaner d’autres pratiques ou influences appartenant à des voies différentes de la nôtre, l’engagement sur un chemin précis finit par conduire dans une sorte de goulet d’étranglement, un resserrement qui menace notre stratégie de survie, en réalité la stratégie de survie de l’ego…

    Question : Qu’est-ce que le trait principal ? Comment le définir pour chacun de nous ?

    Arnaud : Il n’est pas facile de trouver son trait principal ni celui de quelqu’un d’autre. Cela peut prendre des années pour soi-même et une façon d’y parvenir, c’est de chercher ce qui nous fait le plus peur, ce que nous redoutons le plus : la trahison, la critique, l’abandon, l’intrusion, se trouver face à l’incontrôlable, etc., et de voir comment notre mental s’est construit sur une injonction intérieure censée nous protéger du pire :  » On ne m’aura pas »,  » Ne me critiquez pas »,  » Je suis en contrôle de tout »…

    Question : Se libérer de notre trait principal, même après des années, voire des décennies de pratiques, nous semble hors d’atteinte. Peut-on réalistement espérer une telle transformation ? Sous quelle condition cela ne restera pas illusoire ?

    Arnaud : Il est impossible de se libérer du trait principal en l’isolant du reste. Le trait principal, la façon dont notre mental s’est cristallisé sur une pensée fausse, chacun la sienne, est bien trop fort pour que nous puissions y faire face ainsi.
    La seule issue est dans la désidentification globale, totale, de tout ce qui fait le moi. En fait, si je prends une image, c’est comme si on voulait jeter quelque chose par la fenêtre ou à la poubelle et que cela nous soit très difficile, en fait impossible. La seule issue est de jeter tout en même temps : cette chose et tout le reste. Pris dans un tout, cela devient possible ; isolé du reste c’est impossible.

    C’est une décision qui doit cristalliser. Quoi qu’il m’arrive et qui serait -vu mon trait principal- le pire du pire : Ce n’est jamais une raison pour que je me sente séparé de Dieu. Ce qui équivaut à cette formule de Swamiji, même si elle nous parait plus sèche :  » L’émotion n’est jamais justifiée. »

    Si on se demande simplement de ne plus être emporté par notre émotion habituelle quand notre pire scénario s’actualise dans les faits, on n’y arrivera pas : la force de la mécanique émotionnelle sera trop grande. C’est par une décision d’un autre ordre, par un processus plus profond qui s’attaque à la racine du moi, à l’identification elle-même, que nous pouvons accéder à cette liberté, liberté qui se manifestera y compris dans le pire de nos scénarios.
    Cela ne veut pas dire que nous n’aurons plus d’émotions, mais qu’une fois l’incendie émotionnel déclaré, nous saurons immédiatement où est l’extincteur et nous ne perdrons pas une minute d’hésitation avant de l’utiliser.

    Le trait principal est notre thème privilégié, récurrent, de pensées ; notre sujet favori de ruminations mentales et émotionnelles non nécessaires.

    Le trait principal est notre plus grande faiblesse que nous prenons pour notre plus grande aisance ou notre plus grande qualité.

    Le trait principal est le domaine où nous avons le moins l’intention de mettre en pratique. Chacun connaît son trait principal : c’est l’aspect de vous qu’il vous est le plus insupportable d’entendre mettre en cause.

    Le trait principal est toujours associé à la conviction d’être spécialement ceci ou spécialement cela, et l’ego y trouve toujours son compte.

    Le trait principal est la part mécanique de nous que nous nourrissons le plus (et il s’agit avant tout de nourritures psychologiques).

    Le trait principal est le domaine dans lequel le mental nous roule le plus facilement dans la farine.

    Extrait du livre de Sophie et Eric Edelmann : DITES- LEUR DE VISER HAUT
    Page 307 à 311