Auteur/autrice : Georges Morant

« Tout ce qui est composé sera un jour décomposé »

Le Bouddha

(…) qu’est ce qui subsistera après ma mort ?

(…) il existe une réalité que rien ne peut détruire. Cette réalité, le Bouddha l’a appelée le « non né, non fait, non devenu, non composé ».

(…) Et tout est sujet au changement. C’est le changement qui fait le temps. S’il n’y a aucun changement d’aucune sorte, le temps s’arrête et nous entrons dans le domaine du non né, non fait, non devenu, non composé. Et « s’il n’existait pas un non né, non fait, non devenu, non composé, a précisé le Bouddha, il n’y aurait aucune évasion possible hors du né, du  fait, du devenu, du composé ».

(…) c’est cette réalité ultime que le hindous appellent  atman. Voici une parole étonnante pour ceux qui sont formés à l’approche chrétienne classique : « S’il y a quelque chose après la mort, c’est qu’il y a quelque chose avant la naissance ». Ce « quelque chose » nous pouvons l’appeler la vie éternelle, la conscience ultime, une réalité qui ne dépend pas du tout de nous, qu’aucun effort aussi intense ou persévérant soit-il ne peut produire, ce qui correspond à l’idée que Dieu est infini et éternel et qu’en même temps nous pouvons en avoir l’expérience intime en nous-mêmes.

La grande affirmation de tous les enseignements spirituels est que la voie consiste non pas à produire mais à découvrir une réalité qui est déjà là, qui n’a pas commencé à un certain moment, donc qui ne finira pas à un certain moment. C’est la vérité essentielle, fondamentale.

Arnaud

(…) Swamiji m’a fait remarquer un jour que l’expression « faire silence » était inexacte. On ne peut produire le silence. Le silence ne peut être que le fruit de la cessation des bruits. Quand tous les bruits s’arrêtent, le silence est là, identique à ce qu’il était il y a 2000 ans, parfait, vierge. C’est donc sur les bruits qu’il faut faire porter nos efforts et non sur la recherche d’un silence que nous pourrions produire.

Une autre image va dans le même sens : « nous sommes déjà nus sous nos vêtements« . Si nous voulons pratiquer le naturisme, nous n’avons pas à produire la nudité mais simplement à enlever ce qui la recouvre, ce qui la voile, c’est-à-dire tous nos vêtements, les uns après les autres. Et la nudité qui était là, voilée par ces revêtements, se révèle. Nous ne sommes pas plus ou moins nus- s’il reste une chaussette à un pied, nous ne sommes pas nus-, mais nous sommes plus ou moins habillés.

(…) Si la Réalité primordiale ne dépend pas de nous, en revanche, ce qui dépend de nous est d’enlever ce qui la recouvre, ce qui crée l’impression de l’ego individualisé, de la séparation, de la limitation. Nous avons à tenir compte de ce moi limité dans le temps qui a de nombreuses demandes, qui cherche sans cesse à produire des résultats qui ne sont pas encore là, qui essaye de faire durer ces résultats quand il les a atteint et qui se désole quand le courant de l’existence les balaie.

Encore une image : la nappe d’eau est là, à quinze mètres de profondeur. Pour la rejoindre, il est nécessaire de creuser un puits ou de faire un forage. Et si, ensuite, je peux arroser mon jardin, ce n’est pas par la grâce de mon forage mais par le grâce de la nappe d’eau.(…)

Arnaud (citations choisies par Georges)

Durant les derniers mois de son existence, Swamiji, qui avait toujours pris ses repas en silence, laissait parfois tomber une petite phrase qui avait plus de prix qu’un entretien entier. Je me souviens qu’un matin, lors du dernier séjour que j’ai éffectué auprès de;lui, il mangeait à la petite cuillère une sorte de fromage blanc qu’au bengale on appelle chana . Il me demande :  » What is Swamiji doing ? «   » Qu’est ce que Swamiji est en train de faire ?  » Je lui réponds :  » Swamiji mange du chana avec une petite cuillère en métal » .Et Swamiji laisse tomber :  » Swamiji is eating Swamiji with the help of Swamiji. Who is Swamiji ? Swamiji mange Swamiji avec l’aide de Swamiji. Qui est Swamiji ? Ce genre de parole, au premier abord incompréhensibles, concerne un niveau de conscience que nous n’avons pas encore atteint et que l’on pourrait, comme le Bouddha, appeler,  » l’autre rive « 

 » Il n’ y a rien à faire, tout est déjà là, je suis déjà la grande Réalité Ultime »

 » Le sage n’a plus d’émotions «