Auteur/autrice : Georges Morant

L’expérience du cœur qui se brise amène à un choix. Nous pouvons nous fermer, de douleur et de ressentiment de ne pas avoir ce que nous voulons. Ou, si nous prêtons attention à ce que désire réellement notre cœur, nous découvrons qu’il veut s’ouvrir tout grand, en dépit de la douleur que nous ressentons. Lorsque nous laissons notre cœur s’ouvrir tout grand, une douceur commence à émaner de nous comme un nectar. Comme le formule le maître soufi Hazrat Inayat Khan : « La chaleur de l’atmosphère de celui qui aime, l’effet incisif de sa voix, le charme de ses paroles, tout cela vient de la douleur de son cœur. » C’est l’un des plus grands secrets de l’amour. Au lieu d’essayer d’éviter cette douleur, ce qui est de toute manière inutile, celui qui aime peut utiliser pour se transformer lui même ; pour développer une tendresse et une compassion invincibles et, comme l’ont découvert les troubadours, pour devenir un guerrier héroïque au service de l’amour.

Cette qualité de cœur brisé de la dévotion pure est particulièrement poignante, comme la tristesse souvent présente dans les poèmes et les chansons d’amour les plus émouvants. C’est ce que Chogyam Trungpa appelait « le cœur de tristesse authentique ». C’est une plénitude de sentiment qui s’élève en réponse au fait d’aimer quelqu’un que nous ne pouvons en définitive jamais posséder. Celui ou celle que nous aimons va mourir ; nous mêmes- allons aussi mourir ; tout est voué à disparaître. Même si nous nous marions, le mariage va se transformer et, pour finir, disparaître aussi. Il n’y a rien à quoi s’accrocher. Rien ne peut nous sauver de notre solitude. Plus nous aimons notre vie, notre bien –aimé(e), notre maître spirituel, plus nous nous sentirons le cœur brisé , tôt ou tard.

La qualité douce de cette tristesse est intéressante. En anglais, le mot sad(triste) étant relié à satisfied(satisfait) ou à sated(comblé, rassasié), il révèle que la tristesse authentique est une plénitude, une plénitude du cœur qui veut déborder. Comme l’a formulé Trungpa : « Cette sorte de tristesse est inconditionnée. Elle survient parce que votre cœur est totalement exposé. Vous souhaiteriez répandre le sang de votre cœur, donner votre cœur aux autres. » De là s’élève un désir de dissoudre toutes les barrières entre soi et les autres, entre la vie, à l’intérieur, et la vie là, à l’extérieur.

Toutes nos idées à propos de l’amour romantique sont nées de la découverte de la passion dévotionnelle des amours courtois de Provence. Malheureusement, notre culture ne comprend plus désormais la dimension dévotionnelle de la passion ;au lieu de cela, nous considérons la passion comme un moyen de « faire nôtre ». Nous avons perdu le sens sacré originel de l’amour passionné.

Nous avons aussi perdu le sens sacré originel du chemin spirituel, qui implique de s’abandonner à un principe transcendant qui est plus grand que nous –mêmes et guide nos vies. Quand vous rencontrez un maître qui réellement vous va droit au cœur, quand vous tombez amoureux d’un maître et d’un enseignement, cela vous sort de vous même, cela vous arrache à votre petit monde confortable de schémas habituels. Bien que vous puissiez être attiré par ce maître et cet enseignement, vous ne pouvez les posséder de quelque manière conventionnelle que ce soit. La rencontre d’un maître authentique suscite donc à la fois toute vote saisie conditionnelle et votre passion inconditionnelle. Cela vous permet de travailler sur la passion qui fait partie intégrante de votre chemin.

Comme vous apprenez à distinguer entre saisie et dévotion, vous commencez à comprendre la nature plus profonde de la passion- en tant que porte vers l’expérience d’abandon. Le chemin spirituel est une histoire d’amour qui brise le cœur, parce que l’enseignement ultime, qui n’est rien d’autre que la vie elle même, traite de l’abandon et non de l’acquisition. Dans le chemin spirituel, il est question de « perdre ça ». Du point de vue de l’ego, cela semble choquant ou menaçant. Cependant pour notre être, qui se sent encombré de nos compulsions égocentriques, c’est un soulagement. C’est ce qui rend la passion tellement intrigante : perdre ça – nous défaire de schémas de personnalité anciens qui nous enferment- est à la fois totalement effrayant et excitant.

Tout comme la flamme de la passion non consommée de l’amour courtois purifiait le cœur, notre amour non récompensé pour un maître spirituel peut intensifier notre désir de faire un avec la vie plus grande que ce maître représente. Nous ne pouvons faire cela qu’en rejoignant le maître dans l’état éveillé dans lequel il demeure. Et la seule façon de le faire est de nous dévouer à la vie plus vaste et d’enlever nos barrières intérieures qui entravent une ouverture, une conscience et une authenticité plus vastes. Une fois que nous cessons de nous donner tant de mal pour obtenir des biens spirituels, la chaleur de la passion inconditionnelle peut commencer à illuminer chaque aspect de nos vies.

 

JOHN WELWOOD – « Pour une psychologie de l’éveil » – Editions de la Table ronde
Chapitre 19 : « la passion en tant que chemin ». pages 344-346.

 » On peut comparer l’état ou nous sommes au fait de regarder à travers une paire de jumelles : la perspective est floue. Quand on vit quelque chose, on le fait au travers du filtre des idées, des préjugés et des jugements de valeur. Par exemple, quand on rencontre des gens, on ne les voit pas tels qu’ils sont réellement. On les considère en fonction de ce que l’on pense d’eux, de l’amour ou de l’aversion qu’on leur porte, des personnes qu’ils nous rappellent, de l’éventail de qualités qu’ils possèdent. On ne les perçoit pas tels qu’ils sont en eux mêmes. Et il en est ainsi de tout ce que l’on perçoit : tout ce que l’on voit, mange, entend ou touche. Ces perceptions sont immédiatement réinterprétées en fonction des pensées et de l’expérience qu’on possède.

On peut se dire :  » Et alors ? Ça n’a pas d’importance. » Mais ce qui se produit, c’est que nous sommes toujours en retrait par rapport à cette expérience elle-même et que de fait nous sommes de plus en plus conditionnés et « robotisés ». Nous ressemblons à des ordinateurs. Quelqu’un appuie sur un bouton, comme on le dit si bien, et on produit la réponse conditionnée correspondante.

Il faut que nous clarifions profondément notre vision de façon à voir les choses telles qu’elles sont, comme si nous les découvrions pour la première fois. Les Tibétains disent : « tel un petit enfant qui regarde les peintures dans un sanctuaire ». Ce jeune enfant voit les couleurs et les formes sans jugement, son esprit est pur. C’est l’état d’esprit qu’il faut intégrer dans notre vie quotidienne. Si l’on s’y exerce, et sans qu’il soit nécessaire de faire quoique que ce soit d’autre, notre état changera nécessairement. »

Tenzin Palmo

 » (…) c’est une expérience de plus en plus forte chez moi en ce moment : dans mes actions et mes sensations quotidiennes les plus infimes se glisse un soupçon d’éternité. Je ne suis pas seule à être fatiguée, malade, triste ou angoissée, je le suis à l’unisson de millions d’autres à travers les siècles, tout cela c’est la vie ; la vie est belle et pleine de sens dans son absurdité, pour peu que l’on sache y aménager une place pour tout et la porter tout entière en soi dans son unité ; alors la vie, d’une manière ou d’une autre, forme un ensemble parfait. Dès qu’on refuse ou veut éliminer certains éléments, dès que l’on suit son bon plaisir et son caprice pour admettre tel aspect de la vie et en rejeter tel autre, alors la vie devient en effet absurde : dès lors que l’ensemble est perdu, tout devient arbitraire.

(…) je suis surtout reconnaissante de n’éprouver ni rancœur ni haine, mais de sentir en moi un grand acquiescement qui est bien autre chose que de la résignation, et une forme de compréhension de notre époque, si étrange que cela puisse paraître! Il faut savoir comprendre cette époque comme on comprend les gens ; après tout, c’est nous qui faisons l’époque. Elle est ce qu’elle est, à nous de la comprendre en tant que telle, malgré l’effarement que son spectacle nous inspire parfois.

(…) Une chose est sûre : on doit tout accepter, être prêt à tout et savoir qu’on ne saurait nous prendre nos retranchements les plus secrets ; cette pensée vous donne un grand calme intérieur et l’on se sent à même d’accomplir les démarches pratiques réclamées par les circonstances.

(…) Là ou l’on est, être présent à cent pour cent.

(…) Le grand obstacle, c’est toujours la représentation et non la réalité. La réalité, on la prend en charge avec toute la souffrance, toutes les difficultés qui s’y rattachent. On la prend en charge, on la hisse sur ses épaules, et c’est en la portant que l’on accroît son endurance.
Mais la représentation de la souffrance -qui n’est pas la souffrance, car celle ci est féconde et peut vous rendre la vie précieuse- il faut la briser. Et en brisant ces représentations qui emprisonnent la vie derrière leurs grilles, on libère en soi-même la vie réelle avec toutes ses forces, et l’on devient capable de supporter la souffrance réelle, dans sa propre vie et dans celle de l’humanité.

(…) Je ne pense plus en termes de projets ou de risques : advienne que pourra et tout sera bien. »

Etty Hillesum, « une vie bouleversée, journal, 1941-1943 « Paris, Seuil, 1985

PS : J’ai recueilli ce passage dans le livre de André Comte-Sponville :  » De l’Autre côté du désespoir »

 

Un évènement devient un traumatisme persistant lorsqu’il y a refus de l’évènement. Ce  » non » à la réalité provoque une fixation dans le déroulement de la vie psychique dont le fonctionnement en devient perturbé. Seule la reconnaissance de ce processus peut permettre une réconciliation avec le réel et une existence vécue sur le mode du  » oui ».

Cette attention à toutes les formes de refus de ce qui est, dans chaque situation concrète, permet peu à peu une désidentification vis à vis des contenus de la vie émotionnelle. Le jour où il n’y a plus de refus, on est libre.

L’enjeu consiste à découvrir cet espace silencieux, illimité, que nous sommes. Nous pouvons alors développer à partir de et espace une nouvelle relation à nos sensations, à nos émotions, à nos pensées.

Chaque situation, agréable ou douloureuse, se présente comme un défi. Il s’agit de vivre en temps réel une conscience pleinement incarnée n’évitant aucun aspect de la réalité quotidienne, assumant toutes les dimensions de l’être humain, des plus obscures aux plus lumineuses. La véritable liberté est à ce prix.

Tout ce qui vient d’être dit à l’instant pourrait vous apparaître comme un programme très excitant. Il suffirait à remplir une vie. Mais ce dont il est question dans ce livre n’a strictement rien à voir avec un travail en vue d’obtenir quelque chose.

Aucun changement n’est à attendre. Vous êtes la réalité qui vous arrive à chaque instant et vous n’y êtes pour rien. Vous vous appropriez la décision de vous transformer; vous vous appropriez l’action, parce que vous ne pouvez pas imaginer une action sans quelqu’un pour la décider. Vous attribuez une cause à un évènement en cherchant ce qui l’ a précédé. Vous confondez une séquence d’évènements avec une relation de cause à effet. En ce qui concerne  » être  » , il n’y a pas succession mais simultanéité.

Notre vie ne nous appartient pas, nous appartenons à la vie.

Malo Aguettant dans son livre :  » Rien ne manque à cet instant Tant que vous n’y ajoutez rien »

Editions Accarias L’originel

 

(…) Quand nous sommes parfaitement conscients, nous sommes attentifs non seulement à ce que nous faisons, mais aux sentiments, aux émotions qui surgissent ainsi qu’aux événements qui se produisent autour de nous. C’est si simple que ça nous échappe! Car on s’imagine que cette présence éveillée doit être quelque chose de plus grand, de plus spectaculaire. Mais il ne s’agit pas de lumières accompagnées de trompettes. C’est très simple. C’est juste là, présent. On pense en général que l’Éveil, ou la réalisation est quelque chose de lointain, un évènement magnifique et fantastique qui transforme tout une fois pour toutes.Mais ce n’est absolument pas le cas. C’est une chose qui est parfois si simple que c’est à peine si on la remarque. Et c’est aussi une chose qui peut se produire à tout moment. Et au moment ou on la voit, ça y est. C’est ça? Cela a toujours été là, mais notre œil intérieur était fermé. Quand tous les moments de la présence éveillée s’associent, alors on devient bouddha.

Le terme sanscrit qui désigne la vigilance est smirti, sati en pali et drènpa en tibétain. Il est intéressant de constater que tous ces mots signifient « se rappeler ». C’est ce que les catholiques appellent « être en état de recueillement ». Et c’est extrêmement difficile. Être conscient pendant quelques minutes, c’est déjà beaucoup. Si « vigilance » est synonyme de se « souvenir », il en résulte que l’ennemie de la conscience éveillée est l’oubli, la distraction. On est capable d’être conscient pendant quelques brefs instants, puis on oublie. Comment se souvenir d’être conscient ? C’est là tout le problème. Car nous avons cette colossale inertie. Nous n’avons pas tout simplement l’habitude d’être conscients (…)

Téndzin Palmo dans le livre de Vicki Mackenzie « Un ermitage dans la neige » Nil éditions

La vie nous révèle à nous mêmes. Comme une capacité d’infini!

C’est là le secret de notre liberté

Rien n’est à notre taille

et l’immensité même des espaces matériels

n’est qu’une image de notre faim

Toute barrière nous révolte

et toute limite exaspère nos désirs

C’est aussi la source de notre misère

Une « capacité » n’est qu’une aptitude à recevoir

Une capacité d’infini est une indigence infinie,

qui exige d’être comblé avec une urgence

proportionnelle à ses abîmes

Ce n’est pas notre corps, bien évidemment,

qui n’est qu’un point dans l’univers,

que nous devons cette ampleur illimitée du vouloir

Notre âme s’y révèle, et la qualité des nourritures

qui doivent nous combler : c’est dans l’invisible seulement

qu’elles peuvent se rencontrer, dans l’univers intérieur de l’Esprit

Notre chair même doit y trouver accès

et s’assouplir à ses exigences immatérielles

si toute une part de nous- mêmes

ne doit pas rester étrangère

à notre suprême réalisation